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筆者曾撰文指出：《禮記·儒行》記錄孔子“少居魯、長居宋”為真正的經歷，孔子“居宋”地址，是其先祖宋國孔氏的世襲封地栗邑，即今豫東夏邑縣。與此相左的記錄或誤或偽，均不成信（《孔子“居宋”新說》，2020年5月2日《光亮日報·國粹》版）。本文切磋其“居宋”的時光和主要意義。 孔子離魯“居宋”的緣由與起訖時光 據《史記·孔子世家》：孔丘十六歲母親往世，爾后，他得知“季氏饗士”乃“要绖”前去，“陽虎絀曰：‘季氏饗士，非敢饗子也！’孔子由是退。”陽虎是魯國“陪臣執國命”（《論語·季氏》）時代大權獨攬之人，其語表白：曲阜當政者對孔丘“士”的成分，持質私密空間疑和否認立場，曾經將這位青年后生排擠于貴族陣營之外。當孔丘忍辱含悲、沉默而退之際，不克不及不料識到：持續留在曲阜是沒有前途的。這就是他選擇離魯至宋、回依栗邑孔氏這個宋國宗室貴族，以追求支撐和前途的緣由。此事約產生于孔丘十七歲之年。從他赴宴受阻，顛末一番思慮后開端與栗邑孔氏聯絡接觸，進而提出投靠之請求，到栗邑孔氏家族晚輩約定採取，為期當不會跨越一年。是以可以鑒定：孔子“居宋”年夜約始于18歲之年。 知此，則探明孔子重返魯國事哪一年，其“居宋”的時光也就明白了。但查遍有關典籍，均無詳細記錄，只能根據附近的記錄加以猜測。最為附近的記錄，見于《左傳·昭公十七年》： 秋。郯子來朝，公與之宴。昭子問焉，曰：“少皞氏鳥名官，何以也。”郯子曰：“吾祖也，我知之。昔者黃帝氏以云紀，故為云師而云名。炎帝氏以火紀，故為火師以火名……”仲尼聞之，見于郯子而學之。既而告人曰：“吾聞之，皇帝掉官，學在四夷，猶信。” 昭公十七年，孔子27歲，曾經身在曲阜；否則則難以“聞之”，更難以“見于郯子而學之”。據《禮記·儒行》，孔子暮年對魯哀公問，說本身“少居魯，衣逢掖之衣；長居宋，冠章甫之冠”，這都是進鄉順俗養成的習氣，并非決心穿著“儒服”。“長居宋”既然可以或許與長達十六七年的“少居魯”相提并論，可知時光不會短，故可斷言：孔子弱冠之年以后，“居宋”起碼有3年以上的時光，不然難以養成畢生戴“章甫之冠”而未改的積習。也就是說：在23歲之年，孔子依然棲身在宋國。那么，取其23歲到27歲的中心年份，將其重返曲阜的時光定于25歲之年，當為公道揣度。這般說來，青年孔子“居宋”，在18歲到25歲之間，有7年擺佈。這相當于古代學子讀本科與碩士研討生階段，其意義不成低估。 “居宋”的年夜致經過的事況和主要意義 作家柳青曾講：“人生的途徑固然漫長，但緊要處經常只要幾步，特殊是當人年青的時辰。”（《創業史》第15章）青年孔子“居宋”，也是其人生“緊要處”。他19歲娶宋國并官氏之女為妻，婚后一年生下兒子孔鯉，舉辦冠禮并取字仲尼，從此以成人姿勢步進社會等人生年夜事，都產生在“居宋”時代。循此可見，孔子“居宋”有特別主要的意義如下： 一是有用保護了其“士”的成分位置，化解了生長途徑上的妨礙，轉變了前程和命運。年齡時期仍以周王為全國共主，是一個以宗法血緣關系為紐帶的政治配合體。各諸侯國的每一家貴族，都屬于統一個配合體。其貴族成員的成分位置，是相互認可、通力保護的。這是維系貴族社會的最基礎法例。在公、侯、伯、子、男五等冊封中，宋、魯同屬于最高級級的公國，其宗室貴族是位置尊貴的老牌貴族。既然有栗邑孔氏這個老牌貴族的採取，青年孔子士的成分，成為無須置疑的現實，魯國的質疑隨之煙消云散。后來孔子重返魯國，曲阜貴族陣營便向他關閉了年夜門：季氏家任其為“委吏”“乘田”（《孟子·萬章下》），意味著其士的成分獲得了魯國貴族陣營的廣泛認可。此后，跟著孔子創辦私學申明鵲起，獲得了魯年夜夫臧孫紇、孟僖子高度贊賞：稱之為“圣人之后”、未來“達者”。這些均與“居宋”有很年夜關系。知此，看到孟僖子將逝世而留遺言，稱道孔子歷述其宋國祖上榮光，不吝繞了那么年夜一個彎子（《左傳·昭公七年》），就不希奇了。 二是取得體系的貴族教導，即“六藝”常識和技巧。固然《論語·為政》孔子自謂“十五而志于學”，《史記·孔子世家》記其“為兒遊玩，常陳俎豆，設禮容”，早已表示出對禮的愛好；可是以其所處年紀段，以及被輕視的周遭的狀況前提，所能學到的常識技巧是比擬無限的。孔子體系地習得“六藝”，只能是在“居宋”時代。在栗邑孔氏家族的關心培育下，在家族教1對1教學導、社會實行和周遭的狀況的陶冶下，已經青澀的孔丘，順遂完成了向“六藝”嫻熟仲尼的演變。在由獨身而為人夫、為人父的生長經過歷程中，在躬行婚禮、冠禮、鄉射禮、鄉喝酒禮、祭奠禮等運動中，青年孔子對于禮、樂的修習由普通的聞見之學，成長為切身介入和現實操縱，他對各項禮節的繁瑣法式、豐盛內在、詳細操縱、社會心義等有了親身體驗和深刻熟悉，不只體系把握了“禮、樂、書、數”等文明常識技巧，也諳練把握了“射、御”等執干戈以衛社稷的軍事常識技巧。這些都是那時為士的基礎功，也是他后來首創私學教導的基礎功。 三是普遍接收王官文明的陶冶，基礎養成了“好古，敏以求之”（《論語·述而》）的學風，初步奠基了他后來集夏、商、周三代文明之年夜成所必需具有的汗青文明基本。我們了解：宋國奉殷先祀，殷遺平易近較多地湊集生涯于此，殷禮殷文明也較多地保留于此，這使得孔子進修禮樂，具有必定汗青厚度和縱向比擬的前提。栗邑孔氏家族的底蘊可謂厚重，據《左傳·昭公七年》，孔子七世祖“正考父佐戴、武、宣，三命茲益恭。故其《鼎銘》云：‘一命而僂，再命而傴，三命而俯。循墻而走，亦莫余敢侮。饘于是，鬻于是，以餬余口。’”（《左傳·昭公七年》）《國語·魯語下》記“昔正考父校商之名《頌》十二篇于周年夜史，以《那》為首。其輯之‘亂’曰：‘自古在昔，先平易近有作；溫恭旦夕，執事有恪。’”既有溫恭勤恪之美德，仍是《詩經·商頌》十二篇的輯成者。也有史籍說他“作《商頌》十二篇”（《后漢書·曹褒傳》“考父詠殷”注文），直接視之為《詩經·商頌》的作者。《商頌》12篇，有7篇在孔子之前曾經亡佚，今存5篇，其《玄鳥》云：“天命玄鳥，降而生商，宅殷土芒芒。”《殷武》云：“昔有成湯，自彼氐羌，莫敢不來享，莫敢不來王……”詠歌殷商汗青，贊頌殷人祖先的好事，瀰漫著對殷商亂世的悼念以及殷人的平易近族驕傲感。今就《鼎銘》《商頌》及其所輯之“亂”文不雅之，詞語簡練、典雅、富于神韻，所遺傳的孔氏家風亦可想而知。凡此各種，對于青年孔子較早觸及先周古禮、古文明，比擬普遍地瀏覽夏、商、周三代王官文明，養成“好古，敏以求之”的學風和文明性情，無疑是個不成多得的前提。 四是在宋地洗澡“儒”風，習得“儒術”，基礎斷定了“為正人儒”（《論語·雍也》）的人生目的和個人工作取向。許慎《說文解字》釋“儒”為“方士之稱”。章太炎《國故論衡·原儒》提出儒之“三名”：狹義的“達名之儒”泛指方士；廣義的“私名之儒”專指孔子首創的儒家學派；介于這兩者之間的“類名之儒”，是指一種以治喪相禮等宗教事務為職事的陳舊行業。在孔子首創儒家學派之前，儒仍是一種行業，此行業之人，似有商定俗成的個人工作裝。孔子對魯哀公問，說本身戴章甫之冠只是進鄉順俗；但魯哀公疑為“儒服”，也是事出有因。《論語·進步前輩》記錄公西華言志：“宗廟之事，如會同，端章甫，愿為小相焉。”可見章甫之冠恰是從事相禮者所戴之儒冠。宋國多存殷禮遺風，以儒為業者眾，故儒冠成俗。此行業之儒被孔子分為兩類：一類是既有正人之位，又有正人之德的“正人儒”；另一類是沒有正人之位，也不克不及苛求其有正人之德的平易近間儒士，即“君子儒”。孔子所建立的人生目的是“為正人儒”。后來具有平易近間儒士家庭佈景的門生卜商拜師進孔門，“子謂子夏曰：‘女為正人儒，有為君子儒’”。顯然是“己欲立而立人，己欲達而達人”的表示（《“正人儒”與“君子儒”新詮》，2012年第4期《河南年夜學學報》。以往論者釋“正人”皆二分法：有德者、有位者。這在邏輯上不周延，疏忽了第三種情形：孔門所謂正人，是既有德、又有位者）。張秉楠作《孔子傳》，其第二章第四節的題目為“以相禮助喪為個瑜伽場地人工作的青年儒者”（張秉楠：《孔子傳》，吉林文史出書社）可謂奪目而中肯；可是囿于學界“孔子生于魯長于魯”的偏見，只是依據孔子夫人是宋人，而猜測其“婚前不久往過宋國考核殷禮”。此刻，我們既知孔子“交流居宋”長達七年，潛移默化殷禮殷俗天永日久，這就遠非一兩次考核可比了。終年累月洗澡儒風，歲歲年年修習儒術，不只使孔子養成畢生戴章甫之冠的積習，還使其具有了畢生為儒的個人工作素養，并且建立起“為正人儒”的人生目的。這應當是孔子個人空間“居宋”最主要的收益。 厘清孔子“居宋”經歷的學術史意義 弄清孔子“居宋”的時光和意義，對于孔學史上其他相干題目的熟悉，也將得以更換新的資料或深化。詳細而言至多有以下幾點： 一是孔子擔負季氏“委吏”“乘田”的時光，以往論者多以為始于20歲之年。此刻看，應順延至25或26歲。還有《論語·八佾》“子進太廟，每事問”章、“子謂季氏‘八佾舞于庭’”章、“三家者以《雍》徹”等諸章之系年，也要酌情向后順延。…

中國現代士子之為官，由于不存在專門研究分工，是以，常常是多面手。他們不單外行政中經常能旁徵博引，並且行文表意，總能把經略全國的廣泛事理和文教平易近人的善於做法奇妙地加以聯合，成績一方治業。與此同時，他們在司法運動中，不單能援法或引經裁判，並且常會探討司法宏義，分析司法理念，成長成在當下看來具有顯明外鄉性的司法話術。這此中，除了董仲舒所分析的“引經決獄”的不雅點外，唐代詩人白居易的司法理念與論述，尤為值得追蹤關心。 眾所周知，白居易的詩名，無論生前身后，都令眾人注視。可饒是這般，人們對他有關司法的論述和看法，所清楚者甚少。甚至對彼時影響了不少想考取功名的學子，成為那時有數考生必須具備的作品《百道判（甲乙判）》，當下人們也知者甚少。盡管《百道判》是白居易為了求取功名，備考那時的“書判拔萃科”而自擬自判的復習資料，但因這些材料設案嚴謹、判定審當、文采飛揚，令彼時報考該科的學子趨附者眾。白居易在給友人的信中曾夫子自道曰：“不共享空間日者聞親朋間說，禮、吏部舉選人，多以仆私試賦判為準的”，盡管他同時自謙道：“仆恧然自愧，不之信也”（白居易《與元九書》），可他陳說的是彼時的現實。所以，元稹隨著為這位伴侶負責宣揚：“百道判，新進士競相傳于京師矣！”（元稹《〈白氏長慶集〉序》）。只是跟著時光的拖延，他那廣受時人，尤其舉子們器重的“模仿試題”，成為除了專研法制史或許白居易者外，生怕無幾人知曉的作品。 在白居易看來，詩歌等文學作品，原來就秉有治國效能。在給元稹的統一封信中，他飽含感情地寫道： “音有韻，義有類。韻協則言順，言順則聲易進；類舉則情見，情見則感易交。于是乎孕年夜含深，貫微洞密，高低通而二氣泰，憂樂合而百志熙。二帝三王所以直道而行、垂拱而理者，揭此認為年夜柄，決此認為年夜竇也。故聞‘元首明，股肱良’之歌，則知虞道昌矣。聞五子洛汭之歌，則知夏政荒矣。言者無罪，聞者作誡，言者聞者莫不兩盡其心焉。 洎周衰秦興，采詩官廢，上不以詩補察時政，下不以歌泄導情面。用至于諂成之風動，救掉之道缺……”（白居易《與元九書》）。 但與詩歌等文學作品這種瑜伽場地廣泛意義上的治國東西相較，面臨各種社會膠葛而睜開的判（詞），非論所針對的是實際世界業已產生的膠葛所作，仍是作者純潔為了備考而design的案例及其判語，都在必定水平上彰明顯現代中國的司法傳統和裁判聰明。尤其是后者，作者在design一種膠葛及其判語時，案件故事要非分特別特別，凸顯案件的沖突性、戲劇性，裁判戰略要非分特別嚴謹，說實際證也要非分特別精當透闢。在此意義上，說判語是中國古典社會留給古人最為可貴的司法資本、學術財富和裁判聰明，絕不為過，由於它在必定水平上復現了現代中國的司法經過歷程，展示著現代中國的裁判理念。 行文至此，需求誇大的是，由于我國現代行政司法之合一，人們在追蹤關心現代的法制史料時，尤著重于法令之于行政的方面。響應地，對法令之于司法的方面多有疏忽。即便研討一位詳細的政治人物，人們也多追蹤關心其與行政相干的微觀進獻，而對其有關司法或案件處理方面的主意、做法的研討很少見到。這一方面或許是前人對司法的位置、感化追蹤關心不敷，且司法不外是行政的一部門使然；另一方面，也與現代判語這種似乎缺少辭章創意的體裁功課不不難普遍傳播相干。唐代以前的司法判語傳播至今者甚少，但白居易的《百道判》和張鶩的《龍筋鳳髓判》卻能傳播至今，或許是因其在藝術上、說理方法上都獲得了文人的悉心加工，既具有在學子科考時供給參考的效能，也具有在藝術上（如張鶩嚴謹又不乏富麗的駢文判語）和說理上（如白居易面臨諸多兩難案件時奇特工穩的說理）傳播的價值。 這些唐代以前可謂百里挑一的判語，所彰顯的不只是交流作為范例的判決文書，並且是分歧作者看待司法的基礎立場和價值選項。如面臨“捏造官員‘案’”——“得丁冒名事發，法司準法科罪。節度使奏丁在官有美政，請赦罪真授，以勸能者。法司以亂法，不許”，白居易對這一裁斷的詳細論證是： “宥則利淫，誅則傷善；掉人猶可，壞法實難。丁僭濫爲心，繩俛從事：始化名而作偽，咎則自貽；終勵節而為官，政將可取。節使以功惟補過，請欲勸能；憲司以仁不惠奸，議難亂紀。制宜經久，理貴從長。見小善而必求，材雖茍得；逾年夜防而不由，弊將若何？濟時不在于一夫，遵法宜遵乎三尺。盍懲行詐？勿許拜真。”（白居易《百道判》） 面臨詐欺為官的現實和詐欺者政聲卓越的另一現實，“案件”的判決顯明處于兩難地步。判決其有罪，是對人才的揮霍和不尊敬；但原宥其罪惡，則是對既有法令的廢弛。所謂兩害相權取其輕，白居易的如上論證，明白否認把法令置之度外，否認以詐欺手腕進徑官家，誇大人才當然可貴，但三尺之法更需循守。由於愛惜一位人才而廢弛法令次序，不單得失相當，並且必定鼓勵歪風，自挖法令墻角。這種對“仁不惠奸，議難亂紀。制宜經久，理貴從長”之法令精力的誇大，即便擱在明天也不外時，甚至仍是扶植法治國度必需循守的基礎原則。 而面臨“進柑過時案”——“得景進柑子，過時壞損。所由科之，稱于浙江陽子江口，各阻風五日”，彼時的白居易，實在所面臨的是今時平易近事法令上所謂的“不成抗力”。在論證進柑人不該為此擔責時，他是如許闡明其來由的： “供獻掉期，罪難逃責；稽留有說，理可原情。景乃行人，奉茲錫貢，薦實時之果，誠宜無掉其程；阻連日之風，安得不愆于素？覽所由之詰，聽使者之辭；既異遑寧，難科淹恤。限滄波于于役，匪我愆期；敗朱實于厥苞，非予有咎。舍之可也，誰曰否則？”（白居易《百道判》） 在這例案件的處置及其論證中，白居易的處置計劃和來由闡明，把古典中國一以貫之的道理關系奇妙地應用于裁判說理中。盡管在古人看來，這里的情和理都被置于法令系統中，是法令系統的應有之義。但在現代中國，道理界線顯明，是以，依照嚴厲規定主義，罪惡已成，唯求處分。但白居易的說理，卻對這種唯法是尚，不容實情和情感“攪擾”或介入的尋求，以現實為依據予以抗辯和阻卻，誇大不成抗力的存在，是為當事人追求脫罪的現實根據。可以說，他在一千多年前業已追蹤關心到這種雖于法無據，但于情可原的辣手現實，并經由過程洗練繁複的文字，對其作了在那時不雅念下妥善的論述。 可見，白居易不單詩名千古，政聲百代，並且舞蹈場地于司法理念卓有建樹，于疑問案件裁判獨到。那么，白居易《百道判》這種顯明具有修辭特點的“判語”，可否取得司法的可接收性？可否應用于彼時現實的司法裁判？在古代司法裁判文書中，能否具有鑒戒意義？顯然，這不是這篇小文可以或許具體臚列并論證的。在此事後提出，可資以后進一個步驟地摸索。 （作者系廣州年夜學人權研討院傳授）

漢承秦制，既繼續秦勝利的經歷，也汲取了秦掉敗的經驗。西漢初期采用黃老“有為而治”的治國方略，履行輕徭薄賦緩刑的政策，恢復了被戰鬥損壞的生孩子力，緊張了社會牴觸。文景之時，國強平易近富，史乘載“京師之錢累巨萬，貫朽而不成校。太倉之粟陳陳相因，充滿露積于外，至腐朽不成食。眾庶街巷有馬，阡陌之間成群”，一幅亂世氣象，史稱“文景之治”。到了漢武帝時，依附黃老思惟管理國度已不克不及處理時期呈現的新題目。有鑒于此，董仲舒以“年齡公羊學”為基本，融會陰陽、黃老、法家等諸家思惟，將傳統的倫理不雅念與國度計謀相聯合，努力于“內圣”與“外王”的同一、價值感性與東西感性的同一，其思惟重要集中于《年齡繁露》一書中，對兩漢政治發生了深遠影響。 “天”的體系 在中國傳統倫理思惟中，“天”是萬物化生的根源，也是宇宙（包含人類）意義的最終根據。“六合者，萬物之本，先祖之所出也。寬大無極，其德昭明，積年浩繁，永永無疆。”“天”的神圣性，使人性效法天道，天道與人性貫穿成為自遠古以來中國思惟的基礎形式。董仲舒亦不破例。以尊天為焦點，董仲舒建構了“天人相類”“天人感應”“法天而治”的思惟系統。 天人相類。董仲舒以為，人是由“天”創生共享會議室的，《為人者天》曰：“為生不克不及為人，為人者天也。人之人本于天，天亦人之曾祖父也。”人的形體、哀樂喜怒皆與天相副。“人有三百六十節，偶天之數也；形體骨血，偶地之厚也；上有線人聰慧，日月之象也；體有空竅理脈，川谷之象也；心有哀樂喜怒，神情之類也；個人空間不雅人之體，一何高物之甚，而類于天也。”終極，他得出“以類合之，天人一也”的結論，即按種別區分，“天”與人是同類的。 天人感應。這是中國哲學中關于天人關系的一種唯物主義學說。前人以為天能影響人事、預示災祥，人的行動也能感應上天。 在答漢武帝策問的“天人三策”與《年齡繁露》諸多篇章中，董仲舒以天然界中同類感應的景象，經由過程類推方式，指出天人之間存在著深入的彼此感應——上天能干涉人事，人事也能影響上天。這種思惟具有濃郁的科學顏色，可是，其在限制統治者無窮的權利、包管現代華夏國度的長治久安等方面施展了積極的感化。 法天而治。法天而治積厚流光。《論語·泰伯》曰：“唯天為年夜，唯堯則之。”董仲舒體系化、實際化中國傳統“法天而治”思惟。一方面，治國應溯源于“天”，“天”是人人間的主宰。《郊義》曰，“天者，百神之君也，王者之所最尊也”。另一方面，他又把人人間的品德價值付與上天，為國度計謀確立了價值淵源。《基義》曰：“君臣、父子、佳耦之義，皆取諸陰陽之道。……是故仁義軌制之數，盡取之天……霸道之三綱，可求于天。”如許，董仲舒把計謀與倫理都統攝于“天”的體系之中，再造“天”的威望，將內圣、外王實際從頭歸入“天”的主宰之下，完成了計謀與倫理的同構，為漢代國度管理奠基了實際基本。 “德”的范疇 面臨封國諸侯兵變、禮法凌亂的社會局勢，董仲舒繼續和成長了“尊君”的思惟，把君主作為倫理主體。同時，他又經由過程“天”對君主停止束縛和限制。這重要表現在對君主德性的請求上。 仁。“仁”是中國傳統倫理思惟中的主要范疇。《仁義法》中說，“仁之法在愛人，不在愛我”，董仲舒指出仁的法例不是愛護自我、而是愛惜別人，詳細來說就是愛平易近。有仁德的君主，會愛惜蒼生、恩及四方，甚至對于鳥獸蟲豸城市加以愛惜。《俞序》曰：“愛人之年夜者，莫年夜于思患而豫防之，故蔡自得于吳，魯自得于齊，而《年齡》皆不告……不愛平易近之漸，甚至于逝世亡，故言楚靈王、晉厲公生弒于位，不仁之所致也。”有仁德的君主，會由於愛惜蒼生而為之計深遠，防微杜漸。 義。《仁義法》曰，“義之法在正我，不在君子；我不自正，雖能君子，弗予為義”。“義”在于規矩自我，而不在于規矩別人；借使倘使連本身都不克不及規矩，即使能規矩別人，也不克不及稱之為“義”。楚靈王伐罪了叛賊、齊桓公治了袁濤涂的罪，《年齡》卻不說他們合于“義”，這是由於他們固然能規矩別人，卻未能規矩自我。君主的“義”重要表現在貴微重始、戒驕戒奢。《立元神》曰，“君人者，國之元，講話舉措，萬物之樞機。樞機之發，榮辱之端也。掉之豪厘，駟不及追。故為人君者，謹本詳始，敬小慎微”。君主是國度之最基礎，其一言一行，城市對國度發生嚴重影響。是以，作為君主，更應謹言慎行，重視自我涵養。 智。“智”是董仲舒倫理思惟的主要范疇。具有“智”的君主，不只能發明事物的苗頭，還能把禍害覆滅于尚未成形之時。如《仁義法》所言：“然則不雅物之動，而先覺其萌，盡亂塞害于將但是未形之時，《年齡》之志也，其明至矣。”魯僖公一向比及敵兵到來時，才往應戰，《年齡》對此是不加以稱贊的；而魯莊公在敵兵將來之時就自動反擊，《年齡》稱贊他，這是由於他憂慮久遠、仁愛之心能施及遠方。《必仁且智》曰，“莫急于智……不智而辯慧獧給，則迷而乘良馬也”。智者能預感事物的成長紀律，在作決議計劃前，以聰明策劃并把握事物聚會場地成長標的目的。 “王”的倫理 鑒于秦掉其鹿的經驗，西漢立國之初，有識之士就認識到豺狼成性在守全國中的主要性。《史記·酈生陸賈傳記》曰：“居頓時得之，寧可以頓時治之乎？……向使秦已并全國，行仁義、法先圣，陛下安得而有之？”賈誼在《過秦論》中說：“仁義不施而攻守之勢異也。”董仲舒則進一個步驟凸顯了豺狼成性在國度計謀中的東西價值，提出了完成“外王”的詳細倫理戰略。 以和治國。“戰爭、和氣、協調是中漢文明五千多年來一向傳承的理念。”《論語·學而》中“禮之用，和為貴”，《孟子·公孫丑下》中“地利不如天時，天時不如人和”，是儒家基礎信心。董仲舒繼續和成長了儒祖傳統“和”思惟，提出了“德莫年夜于和”的思惟，并把“和”作為基礎的治國計謀。如《循天之道》曰，“能以中和理全國者，其德年夜盛”；《楚莊王》曰，“緣全國之所新樂而為之文曲，且以和政，且以興德。全國未遍合和，王者不虛作樂”。面臨西漢初期社會不穩的局勢，董仲舒主意以“和”維系社會的穩固。如《為人者天》曰：“政有三端：父子不親，則致教學其愛慈；年夜臣和睦，則敬順其禮；蒼生不安，則力其孝弟會議室出租。”“以和治國”表示為以文德優先的計謀。中國現代實行的是“宣德化而柔遠人”的“德化”交際，武力的應用是遭到嚴厲限制的，往往是作為最后的手腕加以應用的。董仲舒在《竹林》中指出：“考意而不雅指，則年齡之所惡者，不任德而任力，驅平易近而殘賊之；其所好者，設而勿用，仁義以服之也。”利用修文德的方法，使四方來朝，協和萬邦。…