測試文章 – 2025-11-06 11:46:47

俞樾（1821-1907）是浙江德清人，字蔭甫，道光三十年（1850）中進士，廷試時以“花落春仍在，地利尚艷陽”對答“淡煙疏雨落花天”之詩題，獲得主考官曾國藩的激賞。他先出任翰林院編修，又任河南學政，遭彈劾罷官后移居姑蘇，潛心學法術十載，完成著作五百余卷，經史訓詁、詩詞曲賦無不瀏覽，被尊為國內年夜儒。 移居姑蘇后的俞樾，曾是一名“租客”。同治八年（1869），他租上馬醫巷（今馬醫科）潘氏故居中一處格式狹窄的衡宇，后因母親身閩北回來，無法安頓，便買了馬醫巷西頭潘家的一塊空位，新建一所宅院，生涯前提獲得極年夜改良。宅院正廳名為“樂知堂”，由兵部侍郎彭玉麟題匾，西側的花廳高懸曾國藩所題“春在堂”匾。 春在堂后面有一小塊“L”形的空位，南北邊長十三丈，工具邊長六丈余，各寬三丈。俞樾本想在這片空位上打造一座花圃，可掉往生涯起源的他囊中羞怯，有力開工，所幸獲得湖廣總督李瀚章、江蘇布政使恩錫等官員的贊助，才得以構亭筑軒、疊石開池、栽花種樹。此園的立體好像曲尺，風景又有波折之趣，故名“曲園”。俞樾親撰《曲園記》，并自號“曲園居士”。 文學家俞平伯師長教師是俞樾的曾孫，幼時親炙曾祖父小樹屋教導，在曲園長年夜，并且繼續了這份祖產。上世紀五十年月，他將曲園募捐給國度，此園先后成為姑蘇市文聯、姑蘇戲曲藝術研討所等單元的辦公場合，在“文革”中損毀嚴重。1980年，曲園獲得會議室出租周全重建，又歷經屢次補葺，年夜致恢復了原有的風景，僅在部門細節上存在些許收支。 宅第門廳朝南，內懸“探花落第”匾。全宅分為三路，設共享會議室多座廳堂建筑，院中略有山石、花木裝點。西院有一座小竹里館，借用了唐代王維輞川別業中的景名。花圃在東南部，南側的春在堂向北延長出一間小軒，題為“認春”，源自白居易的詩句“認得東風先處處，西園南面水東頭”。 天井狹長，沿西墻布置一條直廊，沿東墻堆疊假山。假山以湖石掇成，高度缺乏兩米，內躲洞窟，山徑迴旋，可拾級而登；山頂平展，放置石桌石凳，為弄月的佳處。山北構筑一座半六角形立體的回峰閣，居于壘石基座之上。院西有曲水亭，依臨一灣“凹”字形立體的水池，與回峰閣相看。 天井北端有三間書房，題為“達齋”，取“曲而達”之意，與南側的認春軒遠對。由此折而向東，穿過籬笆，沿游廊可至盡真個艮宧——“艮”是八卦之一，代表山，象征西南方位，也有“止”的意思；“宧”（yí）指衡宇的西南角，其南有小門，通向主人的臥室。 這么一座小園，僅一拳石、一勺水，卻成為清末江南名園，詩家題詠不停，重要是由於俞樾的存在，正所謂“園以人傳”家教。北廊的壁間嵌有關于曲園的詩文石刻，此中可見篆書的“曲園”二字，一方一圓，以表規則之意。 現在，園中建筑尚存堂、軒、閣、亭、齋、室各一，回峰閣、曲水亭和西廊的進深僅有一半，標準把持得很好。曲池的外形既曲又方，與篆書的“曲”字相暗合。舊日的水池要更年夜一些，周環十一丈，池上曾架設小橋，俞樾在詩中還提過一個“小浮梅檻”，略有泛船之意，不知何指。盡管假山的範圍無限，仍竭盡輾轉升沉之能事，極富幽趣。園中重要蒔植了一些低矮的植物，如文竹、玉蘭等，頗具品格；此地原有兩株高柳，因煩惱側覆壓壞衡宇，不得不伐往。未能仿效東晉陶淵明“門前五柳”之典故，俞樾引認為憾。 在曲園徜徉，不由想象昔時俞樾與家人清雅清幽的日常生涯，山林之樂，講座場地存乎同心專心，正如其詩所云：“吳中盛園林，高低窮土木。而我虱此中，亦有園一曲。一曲渺乎小，在我則已足。”

朱熹傾其平生專注于弘揚儒家境統。他緊承“二程”理學之頭緒，普遍吸取諸子百家，集注“四書五經”，構建了融哲學、政治、教導、倫理于一體的綜合性思惟系統。后世諸多學者對朱子學說予以高度愛崇，奉他為“朱夫子”。 朱熹曾跨海前去金門島講學，其萍蹤并未觸及臺灣島。而在五百多年后，跟著清當局同一臺灣，朱子學說開端融進臺灣大眾的教化系統，深入影響日常生涯。朱夫子，自此成為銜接海峽兩岸文明的主要精力紐帶之一。 清朝初期，皇太極、順治、康熙三位帝王推重儒家思惟，尤其尊朱子學說為正統。到了清康熙二十二年（1683年），寶島臺灣回回中國邦畿。治臺官員為教化大眾，鼎力奉行儒學。臺灣移平易近年夜多由持久受朱子文明陶冶的閩南及粵東遷進，是以臺灣與年夜陸的朱子文明高度契合，一脈相承。 《重建臺灣府志》于乾隆年間纂修，卷首“圣謨”載有康熙五十一年“諭表章朱子”：“惟宋之朱子，注明經史，分析載籍之理，凡所撰釋之文字，皆明白有據，而得中正之理。今五百余年，其一句一字莫有論其可更正者。不雅此，則孔、孟之后，朱子可謂無益于文雅，厥功偉矣！”這一諭旨彰顯官方對朱夫子的愛崇，為朱子學說在臺灣地域的傳佈營建了濃重的政治氣氛。 清中期，規則書院之制，酌仿朱夫子《白鹿洞書院教條》立之禮節節。臺灣的書院規條與講授內在，與年夜陸一樣秉承朱熹的教導理念。是以臺灣《海水廳志》將這段書院規制載于《黌舍志》之前，視為基礎軌制，可見臺灣書院的朱子文明傳統。在課程設置方面，臺灣書院設定研讀《資治通鑒綱目》《近思錄》等經典，并請求學者“看書理”，同時將“朱子唸書法”作為進修的基礎紀律和請求。 追溯至宋代，朱子學說以“道統”從頭構建了宇宙不雅、人倫關系以及社會次序。到了清代，朱子后學已成長成熟，如同那時臺灣社會的一劑對癥良方，精準契合了社會的成長需求。康熙年間，臺灣地域的文教工作成長并非僅為構建科舉進仕軌制，更多是為了完成朱子學說對大眾心靈的滋養，進而為社會有序成長奠基基本。差別于儒祖傳家教統經典的艱澀難明，朱子學說的內在的事務更“親平易近”、更具有世俗性，是以得以在平易近間更普遍傳佈，必定水平上衝破了常識階級對學術的壟斷，從而發生了深遠而耐久的影響。明天臺灣遺存的清代教導碑文，鮮見玄虛空洞的闡述，而多為朱子學說深刻淺出的倫理學闡釋，因其更具傳佈性，教化效能也更明顯，成為大眾修身樹德的源泉。 這個經過歷程中，年夜陸遷移到臺灣的儒吏在臺灣世俗社會的形塑過程中施展了主要感化。無論是幼兒蒙學啟智仍是成人操行教化，年夜陸儒吏均以淺顯易懂的方法傳佈朱子學說，學術不交流再高居廟堂、深不成測，而是可以或許全方位融進臺灣大眾的日常生涯。 朱熹提倡村落以鄉約為基本的管理形式，以為修鄉約這種自治形式，可以教人善俗。“德業相勸，過掉相規，禮俗訂交，患難相恤”的理念不只有用保護了清代臺灣基本社會單位的穩固，也使儒家價值不雅加倍深刻人心。鄉約對臺灣社會發生了深遠影響，大眾以鄉約束縛本身、領導別人，共守公序良俗。當鄰里間呈現膠葛時，長老會根據儒家倫理化解牴觸，依據鄉約辨別長短；當碰到天災天災時，則同鄉鄰里互幫合作、共克時艱。 臺灣社會各個階級普遍踐行朱熹的《家禮》。《家禮》簡化了古禮，為大眾日常生涯禮節構建了易于奉行的規范。人們天天都有的飲食、進退等日常行動，以及平生中城市有的婚、喪、冠、祭等禮，都可以依《家禮》而行，嚴厲束縛言談舉止，展示文質彬彬的儒者風范。禮節的踐行未必能使大眾清楚朱子學說的理念，但能完成儒家對人日常生涯的教化。 在臺灣，朱夫子不只被視為儒家圣賢，更被平易近間尊奉。噴鼻火壯盛的臺北龍山寺，被尊為“紫陽夫子”的朱熹與媽祖、不雅音等“當紅”神祇一同接收祭拜。從清代開端，祭奠朱夫子在臺灣地域就已蔚然成風。 陳瑸先后任臺灣知縣與臺廈兵備道兼理學政，是臺灣傳佈朱子學說的首創者之一，他掌管新建白文公祠，并題寫碑記，臚私密空間陳建祠的主要意義。康熙五十一年，陳瑸又掌管興修紫陽祠，主祀朱夫子。 康熙六十年，藍鼎元因平定朱一貴之亂進臺，作為忠誠的朱子學者，藍鼎元擬定了詳盡的治臺戰略《覆制軍臺疆司理書》，此中提到臺灣社會實施教化之急切，提倡“朱子八德”，主意“以孝悌忠信禮義廉恥八字轉移士習風氣”。 雍正年間，袁宏仁到臺灣任職訓導，擔任教導方面的事務，籌資興修朱子祠。胡焯猷及郭宗嘏于乾隆二共享空間十八年（1763年）募捐明志書院，書院居中是課堂，課堂后方設置朱子神位。 道光年間，海水同知曹瑾發行《小學》，并獎賞可以或許讀懂朱熹注《易經》的天賦學童。 明天，良多臺灣同胞在回想兒時經過的事況時城市感歎：本身自幼便崇敬朱夫子，從朱子學說中貫通到知禮數、孝雙親的事理。這一文明傳承，是中華兒女共有的文明基因。…