測試文章 – 2025-12-09 10:10:03

唐代作為中國汗青上絕後繁華強大的汗青時代，在其廣闊邦畿上，由于政治的穩固、經濟的成長、思惟的開放、文明的交通，極年夜推進了文學藝術到達史無前例的高度；而分歧文藝門類之間，彼此影響、彼此增進、配合進步，也構成了極新的局勢。這不只是詩歌藝術的黃金時期，同時也是音樂跳舞藝術的黃金時期。正如音樂史家楊蔭瀏所言：“隋、唐以來，由于政權的同一和國際各族關系的進一個步驟加深，國際各族的音樂文明也獲得進一個步驟的融會……唐代音樂在那時的亞洲居于進步前輩的位置；這使得唐代的中國成為亞洲列國音樂文明交通的中間，而作為唐首都的長安也就成為國際性的音樂城。”（《中國現代音樂史稿》上冊）在唐代詩人們的筆下，音樂藝術的光輝盛況，獲得光鮮活潑、繪聲繪色的藝術表示。在這方面，巨大詩人白居易卓有成績，可謂最具代表性的佼佼者。其傳世的兩千多首詩歌中，觸及音樂的就有百首之多。 關于唐代音樂跳舞藝術，古今公認《霓裳羽衣曲》名列第一。《霓裳羽衣曲》（別名《霓裳羽衣舞》）是一部年夜型樂舞，屬于“法曲”聚會場地之一。任中敏指出：“法曲首推《霓裳羽衣曲》為冠冕，可謂唐代萬萬樂舞中之典範作，位置極高！”（《教坊記箋訂》）現實上，《霓裳羽衣曲》不只是“法曲”之冠冕，也是全部唐代樂舞之冠冕。不唯舞姿之婀娜絢麗、樂曲之悠揚富麗，足以令人嚮往；即其服飾之華麗艷麗、樂器之豐盛多樣，都很令人驚嘆。白居易對《霓裳羽衣曲》情有獨鐘，無比酷愛，曾在詩歌中反復說起，詠嘆不已。姑舉數例：其《長恨歌》云：“漁陽鼙煽動地來，驚破《霓裳羽衣曲》。”“風吹仙袂飄飖舉，猶似《霓裳羽衣舞》。”此詩作于元和六年（806年），時任周至縣尉。其《燕子樓三首》（其二）云：“自從不舞《霓裳曲》，疊在空箱十一年。”此詩作于元和十年（815年），時任太子左贊善年夜夫。其《江南遇天寶樂叟》云：“冬雪飄飖錦袍熱，東風泛動《霓裳》翻。”此詩約作于元和十一年（816年）至元和十三年（818年），時任江州司馬。其《湖上招客送春泛船》云：“兩瓶箬下新開得，一曲《霓裳》初教成。”此詩作于長慶四年（824年），時任杭州刺史。其《重題別東樓》云：“宴宜云髻新梳后，曲愛《霓裳》未拍時。”此詩作于長慶四年（824年），時任杭州刺史。其《偶作二首》（其二）云：“何故送閑夜，一瑜伽教室曲秋《霓裳》。”此詩作于年夜和三年（829年），時任太子賓客分司東都。其《嵩陽不雅夜奏〈霓裳〉》云：“子晉少姨聞定怪，人世亦便有《霓裳》。”此詩作于年夜和六年（832年），時任河南尹。其《宅西有流水，墻下構小樓，臨玩之時，頗有幽趣……偶題五盡句》（其三）云：“皆言此處宜弦管，試奏《霓裳》一曲看。”此詩作于開成二年（837年），時任太子少傅分司東都。從這些信手拈來的例句，即可看出，幾十年的時間里，無論身在何處，官居何職，白居易對《霓裳羽衣曲》一直記憶猶新，或描述感念樂舞自己的汗青情境，或聯絡接觸彼時彼地詩人客觀的生涯感觸感染，總之，都是以精美活潑的說話，密意吟哦于本身的詩歌作品中。 而白居易在寶歷元年（825年）作于姑蘇刺史任上的長詩《霓裳羽衣歌（和微之）》，則不只是唐代詩歌中反應音樂跳舞藝術最完整的作品，亦可謂唐代音樂跳舞史上現存最可貴的史料之一。此詩是七言歌行體，共八十八句，六百一十四字，并附十一條自注。從詩題可知，這是“和微之”之作，但令人遺憾的是，元稹原作曾經掉傳。是以，白居易此詩的豐盛史料價值，尤為值得器重。清代《唐宋詩醇》卷二十四對此詩予以高度評價，以為：“敘次清楚，層層照顧，可當一篇《霓裳羽衣記》。情致繾綣來去，極一唱三嘆之妙。”并經細致剖析，把全詩構造劃為四個段落，點明第一段落：“‘我昔元和侍憲皇’至‘唳鶴曲終長引聲’，敘《霓裳羽衣》之節拍聲容也。”這是令人佩服的。第一段落，即詩歌開首三十會議室出租句，確是敘寫《霓裳羽衣曲》的主體部門。此中，側重交接了以下幾點： 起首，關于《霓裳羽衣曲》的性質，指明其回為“法曲”，雖對胡樂有所融合，仍以傳統清樂為重要成分。 昔年元稹《和李校書新題樂府十二首·法曲》詩云：“明皇度曲多新態，委宛侵淫易冷靜。《赤白桃李》取混名，《霓裳羽衣》號天落。雅弄雖云已事變，夷音未得相參錯。”這里所謂“赤白桃李”，是指《赤白桃李花》,所謂“霓裳羽衣”，是指《霓裳羽衣曲》,皆為唐玄宗所制作的法曲。白居易《新樂府·法曲》亦云：“法曲法曲舞《霓裳》，政和世理音洋洋，開元之人樂且康。”自注：“《霓裳羽衣曲》起于開元，盛于天寶也。”所以，任中敏以為：“盛唐法曲之所以興，乃在其以清樂為重要成分。清樂而外，所參胡樂多寡紛歧，必皆得華裔中外協調之美，非純潔胡樂之曲所能兼致，然后方得與胡樂對峙究竟，而邀知音如玄宗者之愛好。”（《教坊記箋訂》）這個看法，是合適現實的。關于《霓裳羽衣曲》能否確為法曲，后世學者或有所質疑，陳寅恪曾據《唐會要》等史料，提出“然則此曲本出天竺，經過中亞，開元時始輸出中國”的結論，以為白居易《新樂府·法曲》詩中“法曲法曲舞《霓裳》”等語，把《霓裳羽衣曲》回為法曲，“若以史實言之，則殊不對的。”（《元白詩箋證稿》）對于陳氏此說，楊蔭瀏、任中敏、朱金城等學者均不贊成。任講座場地中敏云：“白氏有家樂，講習《霓裳》甚精，于此事豈得為外行人！在‘新樂府’內，白氏之闡明法曲，頗為詳細，其可托水平，顧猶不及古人之對法曲，視聽已毫無所及，但憑一種偏向之臆想罷了者乎？”（《教坊記箋訂》）實在，白居易《新樂府·法曲》、元稹《和李校書新題樂府十二首·法曲》，與已佚李紳《新題樂府十二首·法曲》底本一脈相承，將《霓裳羽衣曲》列進“法曲”的回類，表達了唐代人們的共鳴，反應了汗青現實，應該是完整可托的。 其次，關于《霓裳羽衣曲》的起源,指明其為開元年間河西節度使楊敬述所獻的汗青泉源。 詩中寫道：“楊氏創聲君造譜。”自注：“開元中西涼府節度使楊敬述造。”據《新唐書·禮樂志》載：“河西節度使楊敬述獻《霓裳羽衣曲》十二遍。”此說當本于白居易《霓裳羽衣歌（和微之）》的載述。白居易《新樂府·法曲》自注：“《霓裳羽衣曲》起于開元，盛于天寶也。”他這位精曉音樂，尤其熱愛《霓裳羽衣曲》的詩人，由此點明了這部樂舞構成的時光、作者和經過歷程，具有主要史料價值。不外，關于此曲起源，還有別的一種說法。劉禹錫《三鄉驛樓伏睹玄宗〈看女幾山詩〉，小臣斐然有感》詩云：“開元皇帝萬事足，唯惜那時光景促。三鄉陌上看仙山，回作《霓裳羽衣曲》。”風趣的是，劉禹錫把此曲著作權回為唐玄宗，對其發生經過歷程，作了神話化的論述。后來晚唐鄭嵎《津陽門詩》自注亦云：“葉法善引上進月宮，時秋已深，上苦凄冷，不克不及久留，回。于天半尚聞仙樂，及上回，且記憶其半，遂于笛中寫之。會西涼都督楊敬述進《婆羅門曲》，與其音調相符，遂以月中所聞為之散序，用敬述所進曲作其腔，而名《霓裳羽衣法曲》。”此中描述得更細致，并將此曲由楊敬述制作呈獻、又經唐玄宗修正潤飾的經過歷程，添加了一層濃重神話顏色，實則是協調了白居易、劉禹錫的兩種說法。對此，宋代王灼云：“《霓裳羽衣曲》，說者多異。余斷之曰：西涼創作，明皇潤飾，又為易美名，其他飾以神怪者，皆缺乏信也。”（《碧雞漫志》卷三）這個結論，頗為平易可托。實在，給《霓裳羽衣曲》籠上一層濃重神話顏色的，始作俑者并非劉禹錫，而是唐玄宗自己。且看瞿蛻園所言：“今不雅（劉）禹錫詩題甚清楚，蓋玄宗實有此游仙之詩，否則，唐之臣子何能虛擬？特因游仙之感而惹起改日作《霓裳曲》之事，非真謂《霓裳》由此而造也。白（居易）、鄭（嵎）之說，自與禹錫此詩所指各殊，唐人述唐事，年夜致不容相往過遠。”（《劉禹錫集箋證》）這段話，算是把關于此曲起源兩種說法的歧異緣由，真正論述明白了。由此可知，現實情形是，《霓裳羽衣曲》本為開元年間河西節度使楊敬述所獻樂舞《婆羅門曲》，后由唐玄宗加以潤飾完美而定型，并為之欽定了《霓裳羽衣曲》的詩意美名。 再次，關于《霓裳羽衣曲》的樂舞內在的事務，指明其包含散序（六段）、中序（十二段）、破（序幕）三部門。 據白居易此詩開篇回想，他在元和年間擔負翰林學士時，曾陪唐憲宗在宮中欣賞樂舞《霓裳羽衣曲》。宮中舞女美貌盡倫，“案前舞者顏如玉，不著人家俗衣服。虹裳霞帔步搖冠，鈿瓔累累佩珊珊”，可見其容姿之靚麗、服飾之華艷。再如詩中提到“上元點鬟招萼綠，王母揮袂別飛瓊”，自注：“許飛瓊、萼綠華。皆女仙也。”經由過程兩位舞者的“女仙”成分，活潑展現出樂舞表演中的濃重浪漫顏色，既隱含著唐玄宗改編充分的自我神化內在的事務，也與劉禹錫詩中所述異曲同工了。而特殊主要的是，關于《霓裳羽衣曲》樂舞構造，在開首“散序”部門，如詩中寫道：“散序六奏未動衣，陽臺宿云慵不飛。”自注：“散序六遍無拍，故不舞也。”也就是說，“散序”包含六段，樂隊順次奏起金石絲竹等各類樂器，樂調舒緩，沒有節奏，舞者也靜立不動。接著，進進中心“中序”部門：“中序擘騞初進拍，秋竹竿裂春冰拆……繁音急節十二遍，跳珠撼玉何鏗錚。”也就是說，“中序”包含十二段，樂調帶著光鮮節拍，逐步變為激蕩熱鬧，舞者也跟著樂調翩翩起舞，由柔柔悠揚的曼舞演化成熱鬧豪放的勁舞。最后，到了“破”的序幕部門，“翔鸞舞了卻收翅，唳鶴曲終長引聲。”自注：“凡曲將畢，皆擊拍促速，唯《霓裳》之末，長引一聲也。”整部樂舞在高亢鼓動感動的顛峰之際，一聲長叫，戛但是止。 在全部詩歌史上，以一首長篇詩歌而對一部主要樂舞停止這般周全完全、細致深刻的描寫，并到達這般高明高深之藝術程度的，可以說罕有其匹。由此，白居易《霓裳羽衣歌（和微之）》給后人留下了無比可貴的藝術史（音樂、跳舞等）材料。后世的史乘記錄（如《新唐書·禮樂志》），往往由此取材；而很多學者（近代如王國維、陳寅恪、楊蔭瀏、任中敏等）也基于以此詩為首的一系列史料，不竭深化研討，對《霓裳羽衣曲》這部樂舞構成了加倍迷信周密的熟悉，從而進一個步驟豐盛了人們對中國文明的感觸感染和懂得。 至于白居易詩歌中反應《霓裳羽衣曲》的內在的事務，至多還有兩點，也長短常值得說起的。 其一，元和十一年（816年）秋，白居易在貶任江州司馬的翌年，亦即寫作《霓裳羽衣歌（和微之）》之前九年，曾寫下有名的代表作《琵琶行》。詩序云：“送客湓浦口，聞船中夜彈琵琶者。聽其音，錚錚然有京都聲……遂命酒，使快彈數曲。曲罷憫默。自敘少小時歡喜事。今漂淪憔悴，轉徙于江湖間。予出官二年，恬然自安。感斯人言，是夕始覺有遷謫意。”這里所謂“快彈數曲”，據詩中所言“初為《霓裳》后《綠腰》”，可知包含《霓裳羽衣曲》和《綠腰》兩支名曲，而重心尤在前者，這也是詩情面感共識的基點。《霓裳羽衣曲》既屬于“法曲”，則如《新唐書·禮樂志》所載，“法曲”的吹奏，“其器有鐃、鈸、鐘、磬、幢簫、琵琶……其聲金、石、絲、竹以次作”。可見，全部樂隊是管樂（簫、笛）、弦樂（箏）、衝擊樂（磬）等一應俱全的。而在潯陽江頭的夜晚，唯有琵琶女單獨面臨白居易等人，以一具琵琶單人彈奏，當然不會彈出《霓裳羽衣曲》整部樂曲，只能是由此改編的琵琶合奏曲。盡管這般，這支合奏曲無疑稀釋了整部樂曲的精髓，其旋律節拍和彈奏技能，應當是基礎分歧的。從《琵琶行》相干描述可以看出，“轉軸撥弦三兩聲，未成曲調先無情”兩句，是調弦舉措，不屬樂曲自己內在的事務。接上去，從“弦弦掩抑聲聲思”至“四弦一聲如裂帛”，共二十句一百四十字，才是對琵琶女合奏《霓裳羽衣曲》的細致描述。此中，當已刪除了無節奏的“散序”，而與“中序”和“破”的構造頭緒完整吻合。如《琵琶行》所寫：“弦弦掩抑聲聲思，似訴生平不自得。低眉信手續續彈，說盡心中無窮事。”這四句，即對應了樂舞《霓裳羽衣曲》“中序”開首的柔柔悠揚。《琵琶行》所寫：“年夜弦嘈嘈如急雨，小弦切切如密語。嘈嘈切切錯雜彈，年夜珠小珠落玉盤。間關鶯語花底滑，幽咽泉流冰下難。冰泉冷澀弦凝盡，凝盡欠亨聲暫歇。別有幽愁暗恨生，此時無聲勝有聲。”這十句，即對應了樂舞《霓裳羽衣曲》“中序”十六段的升沉變更逐步睜開。特殊是“年夜珠小珠落玉盤”之類描述，不正表現了“繁音急節”“跳珠撼玉”的“中序”特征嗎？《琵琶行》所寫：“銀瓶乍破水漿迸，鐵騎凸起刀槍叫。曲終收撥小心畫，四弦一聲如裂帛。”這四句，則對應了《霓裳羽衣曲》的“破”（序幕），即如白居易自注：“《霓裳》之末，長引一聲也。”換言之，《琵琶行》所描述琵琶女合奏經過歷程，實即樂舞《霓裳羽衣曲》從“中序”到“破”、亦即從柔柔舒緩到激越跳宕、最后戛但是止的全部經過歷程。兩比擬較，若合符契。 其二，假如說，潯陽江頭的夜晚，琵琶女可以或許“快彈數曲”，那么，她合奏一支《霓裳羽衣曲》，年夜約用了多長時光？這個題目，白居易《琵琶行》并未明言。但他在寶歷元年（825年）秋，任姑蘇刺史赴洞庭山時，曾寫下《早發赴洞庭船中作》。詩云：“棹舉影搖燈燭動，船移聲拽管弦長。”“出郭已行十五里私密空間，唯消一曲慢《霓裳》。”他出行的船中隨帶樂伎，自在彈奏一曲《霓裳羽衣曲》，剛好“已行十五里”。據《唐六典》卷三“度支郎中員外郎”條：“水行之程，船之重者，溯河日三十里，江四十里，余水四十五里。空船溯河四十里，江五十里，余水六十里。沿流之船，則輕重同制，河日一百五十里，江一百里，余水七十里。”當然這里所規則的，本是通行尺度。而白居易作為處所主官梭巡屬地的官船，速率自應高于“河日一百五十里”的里程。據詩中晨光昏黃、燭影搖曳的情境描述，按時辰算，年夜約不外兩刻鐘（即今三非常鐘）擺佈。這般算來，潯陽江頭的夜晚，那位琵琶女“快彈”《霓裳羽衣曲》所花的時光，當在兩刻鐘以內。如許，她才有足夠時光彈奏其他樂曲，并和詩人白居易停止坦懷相待的聊天，從而激發出傳誦千古的詩歌名篇《琵琶行》。 （作者：郭 杰，系廣東技巧師范年夜學講座傳授）

張謇是我國近代有名企業家、教導家，為中國近代平易近族產業鼓起、教導和社會公益工作成長作出了主要進獻。在那時內憂內亂的情勢下，作為中漢文化陶冶出來的常識分子，張謇認識到實業才幹救國，積極引進進步前輩技巧和運營理念，興辦了一系列實業、教導、醫療、社會公益工作，輔助群眾、造福鄉梓，是我公民族企業家的榜樣。此中，他在南通停止的一系列關于戲劇教導和戲劇改造的摸索，為本地甚至中國的近代戲劇工作作出了杰出進獻。 張謇對于戲劇特殊是京劇藝術的喜好由來已久，早年赴京餐與加入會試就曾屢次不雅看京戲，后來赴北京任舞蹈教室職，公事之余也會常常到劇場看戲。由于具有深摯的古典文學涵養，張謇可以或許觀賞傳統戲曲并深入懂得其所包括的文學性、藝術性和教導價值。受新文明活動社會思潮的影響，以及增進南通處所成長的需求，張謇對戲劇改進社會的感化報以極年夜期許。他以為，“教導以淺顯為最普及，淺顯教導以戲劇為易不雅感”，“實業可復興經濟，教導能啟示平易近智，而戲劇不只繁華實業，抑且補貼教導之缺乏”。是以他不遺余力地投身教導和戲劇工作，開辦戲劇黌舍，培育戲劇人才，復興國學京劇。 張謇開辦的伶工學社是我國近代第一所新型戲劇黌舍。張謇在1917年至1919年數次致信梅蘭芳，此中就提到要開辦一所新型戲劇黌舍來培育新型梨園子弟的設法，最後他預計由梅蘭芳主辦，但因故作罷。后友人向張謇推舉那時與梅蘭芳齊名的戲劇大師歐陽予倩，歐陽予倩1918年頒發《予之戲劇改進不雅》一文，就戲劇改造提出的不雅點與張謇不約而合。1919年5月，歐陽予倩應張謇之邀赴南通，商談后，歐陽予倩接收聘任，到南通開辦伶工學社。顛末多方盡力，1919年9月，伶工學社正式開學。伶工學社是一所具有古代性質的新型戲劇黌舍，在組織構造上，依照古代公司治理的架構，張謇親任董事長，張孝若為社長，歐陽予倩任學社主任并掌管日常任務。在辦學理念上，伶工學社明白提出學社是為社會效率的藝術集團，不是私人歌僮養習所，講授目的是培養和培養新型梨園子弟，與傳統戲劇科班有著實質的差別。僅從校徽design上就可看出其匠心獨運，如伶工學社的校徽圖案，由五線譜上添加羊毫、鋼筆各一支所組成，這就意味著伶工學社的學員要勤于進修中西文明、晉陞綜合素養。伶工學社學制為7年，5年結業，練習任務2年。招收學員年紀11歲至13歲，請求高小文明水平。張謇在辦學中投進了大批資金，招收學員時，合適前提被登科者，其食宿膏火一概由校方擔任。 伶工學社在歐陽予倩的掌管下，履行了一系列講授改造。在課程設置上戲曲教導與文明教導并重，開設京劇、昆劇、國文、算術、汗青、地輿、英文、體操等課程，并重視音樂、跳舞的講授，以加強學員的藝術涵養。張謇還親身給學員講解修身課，講授員忠誠為人和敬業精進。歐陽予倩則講解藝術概論，先容莎士比亞、托爾斯泰、易卜生等本國劇作家、文學家、藝術家的生平及作品，輔助學員體系清楚中外戲劇藝術的作風門戶，加強學員的開放認識和藝術素養，拓展了學員藝術眼界。學社特設跳舞班、軍樂班與西樂班，還購買了鋼琴、風琴、留聲機，供學員進修之用。在師資步隊方面，依照須生、武生、武旦、旦角等諸行當聘任專門研究演員作為教員，如講中外戲劇史的趙玉珊，教昆曲的薛瑤卿、施桂林，教須生的程君謀、張彥芝，教武生的張德祿、周慶恩，教旦角的馮子和，此外還聘任劉質平、潘伯英教音樂，可謂人才薈萃、濟濟一堂。學社非常重視舞臺實行，為學員發明各類有利前提，如在本地公演、赴外埠巡回表演、為各地戲劇名家來南通表演配戲等，以進步他們的演藝程度。此外，學社還積極推介《新青年》等雜志，使學員們實時清楚新思潮、新風氣，以便坦蕩眼界、拓寬視野。這一系羅列措推進了近代戲劇教導的改造和成長。 在開辦伶工學社的同時，張謇還接收歐陽予倩的提出著手建造更俗戲院。1919年重陽節，更俗戲院落成。更俗戲院既是伶工學社學員的練習基地，又是主要的表演場合。所謂“更俗”，即除惡俗、立新風之意。張謇想經由過程戲劇這一那時最為普及、最為直接的情勢來改革社會風尚，增進社會教導。更俗戲院由那時有名建筑design師孫支廈掌管design，戲院外不雅呈馬蹄形。戲院由不雅眾廳、舞臺、演員宿舍等構成。更俗戲院無論是建筑、裝備，仍是治理軌制，在那時中都城可謂一流。戲院落成后，張謇、歐陽予倩等一方面臨表演的劇種及劇目等外容停止更換新的資料核定，提倡新戲新思惟。除了演出京劇等傳統戲劇外，還演出了歐陽予倩的新編話劇《玉潤珠圓》，隨后又陸續發布了《永夜》《哀鴻淚》《戰爭的血》等劇目，深受不雅眾接待。另一方面臨新式戲院的治理軌制也停止了大馬金刀的改造。中國的新式表演場合，俗稱戲會議室出租園子，不只舉措措施粗陋，並且次序凌亂，至于演職職員在戲園中更是規律松懈、舉止隨便。是以，在更俗戲院建成之際，張謇就制訂了一整套文明治理軌制，轉變新式戲園的成規陋習。請求不雅眾憑票進場，一概對號進座，場內不答應兜銷食品、不許大聲鼓噪等。在后臺治理上，規則不準坐班邀人，不準臨場推諉，不準挑簾看戲場，武戲不準用真刀真槍等，這些新規則包管了傑出的表演與不雅看次序。歐陽予倩評價：“通中國沒有第二家。” 更俗戲院落成之時，張謇力邀梅蘭芳列席揭幕儀式。梅蘭芳的到來，進一個步驟增進了戲曲界各門戶文明的交通融會。1914年，張謇與梅蘭芳在北京初度瞭解，張謇極端贊賞梅蘭芳的扮演藝教學場地術，對其謙誠求進的品格更舞蹈場地是稱讚備至。二人隨后在研究、摸索戲曲藝術的經過歷程中樹立起深摯友情。那時中國戲劇界門戶浩繁，有“南歐北梅”之稱，“南歐”指歐陽予倩，“北梅”即梅蘭芳。張謇主意，優良的人才應當聚集起來，合力改良，配合推進中國戲劇工作的成長。梅蘭芳抵達南通后，和歐陽予倩在更俗戲院攜手表演多場劇目。北派俊與南派泰斗在更俗戲院同臺獻藝，出色紛呈，不雅眾場場爆滿，萬人空巷，可謂那時戲班界的一段美談。張謇在新落成的更俗戲院特辟一室，題為“梅歐閣”，他親書聯語：“南派北派會通處，宛陵廬陵今前人。”表揚梅蘭芳與歐陽予倩高深的扮演藝術，盼望經由過程他們的扮演藝術增進各戲劇藝術門戶的溝通、交通和融會，推進戲劇工作的繁華提高。張謇還陸續約請那時有講座場地名的戲劇藝術家，像余叔巖、楊小樓、程硯秋比及南通更俗戲院表演，可謂群星閃爍、盛極一時。 開辦伶工學社，建造更俗戲院，都是張謇“改進社會措手之處，以戲劇為近”主意的詳細實行，在那時構成了相當年夜的社會影響。伶工學社為那時的戲劇界培育了一批優良人才，如李金章、葛淮、林守治等；更俗戲院的落成和應用也為推動移風易俗和開化社會風尚起到了必定感化。張謇的這些測驗考試和舉動在中國近代戲劇工作史上留下了濃墨重彩的一筆，必將為后人所銘刻。

元祐初年，蘇軾的立品行實與出處年夜節，是宋史一至公案。 “自古朋黨多矣，未有若元祐之黨難堪辨也”，“程曰洛黨，蘇曰蜀黨，而劉曰朔黨”，“熙寧之爭新法，猶出于公；元祐之自為黨，皆出于私也”。（李燾：《續資治通鑒長編》，卷四百七十一，第11240頁，以下凡引自該書，僅列書卷數及頁碼）邵伯溫稱“蜀黨”為“川黨”，進而歸納綜合，“哲宗即位，宣仁后垂簾同聽政”，“那時有洛黨、川黨、朔黨之語”，“洛黨者，以程正叔侍講為魁首，朱光庭、賈易等為羽翼；川黨者，以蘇子瞻為魁首，呂陶等為羽翼；朔黨者，以劉摯、梁燾、王巖叟、劉安世為魁首，羽翼尤重”。（邵伯溫著，李劍雄、劉德權點校：《邵氏聞見錄》，卷第十三，中華書局，1983年版，第146頁） 程頤，字正叔，今河南洛陽人；蘇軾，字子瞻，今四川眉州人；劉摯，字莘老，今河北東光人。程頤、蘇軾、劉摯被視為三黨魁首，所以，以各自鄉貫分辨定名為“洛黨”、“蜀/川黨”、“朔黨”，而“洛蜀黨爭”尤甚，“初，頤在經筵，回其門者甚眾，而蘇軾在翰林，亦多附之者，遂有洛黨、蜀黨之論”。（卷四百七十一，第11240頁） 學界更多聚焦于“洛蜀黨爭”，（何滿子：《元祐蜀洛黨爭和蘇軾的反道學斗爭》，《吉林師范年夜學學報》，1984年第二期；金諍：《從“洛、蜀之爭”看文、道之爭》，《江漢論壇》，1985年第九期；王水照：《論洛蜀黨爭的性質和意義》，《河北師院學報》，1995年第一期；諸葛憶兵：《洛蜀黨爭辨析》，《南京師年夜學報》，1996年第四期）但元祐三年十月十七日，蘇軾懇求外放時，還有說法，“韓氏之黨一例疾臣，指為川黨”，（蘇軾著、孔凡禮點校：《蘇軾文集》，卷二十九，《乞郡劄子》，中華書局，第827頁）蘇軾并未將政敵回結于“洛黨”，而是“韓氏之黨”，“川黨”一說，也自有淵源。 宋史學者方誠峰以為，元祐政爭的要害不在于“蘇、程（或洛、蜀）彼此之間的牴觸”，而是程頤、蘇軾“配合成為批駁、警戒的對象”，這反應了“一種風行的政治情感”：“在王安石及其變法的參照下，‘寧靜’成為一種主流的政治尋求”，集中表示為“謹慎、守舊的施政作風”，蘇軾、程頤作為那時的“文宗”與“儒宗”，是“寧靜”最年夜的要挾和損壞氣力，在“不克不及寧靜”的意義上，二人與王安石具有類似性。（方誠峰：《北宋早期的政治體系體例與政治文明》，北京年夜學出書社，2015年版，第68頁）這一結論，為梳理元祐初的“朋黨之爭”供給了新的坐標與參照，但仍有題目有待厘清。 一 元祐元年玄月十二日，中書舍人蘇軾除翰林學士。二十八日，監察御史孫升初次論及蘇軾，蘇軾“為翰林學士”，“可謂極端任矣，不成以加矣。若或輔佐經綸，則愿陛下以王安石為戒”，（卷三百八十八，第9444頁）以為蘇軾不成在朝，不然，將有成為下一個王安石之虞。 方誠峰以為，“對蘇軾自己最直接的批駁就呈現在他任翰林學士之后”，（《北宋早期的政治體系體例與政治文明》，第60頁）這也是蘇軾親身感慨。元祐六年蒲月十九日，蘇軾辭免翰林學士承旨，就作如是言，“自忝禁近”，“臺諫言臣者數四”，“惟不愿在禁近，使黨人猜忌，別加陰中也”。（《蘇軾文集》，卷三十二，《杭州召還乞郡狀》，第913-914頁） 這和翰林學士的特別性有關。“國朝除用在朝，多從三司使、翰林學士、知開封府、御史中丞進拜，俗呼為‘四進頭’。”（洪邁著、凌郁之箋證：《容齋漫筆箋證》，中華書局，第768頁）蘇軾也稱，翰林學士“非徒筆墨之選，乃是將相之儲”。（《蘇軾文集》，卷二十三，《謝宣召進院狀二首》，第665頁）這表白蘇軾已進進宰輔候補梯隊，成為在朝官，甚至登庸，指日可待。后來，蘇軾再兼侍讀，而王安石自翰林學士兼侍講除參知政事，司馬光以翰林學士兼侍讀除樞密副使，使這一預期更具想象空間。 孫升認識到蘇軾無望“預聞政事”，率先向太皇太后示警，但言官們所有人全體彈奏蘇軾，始于“學士院試館職策題”，卻激起太皇太后關于“言事官有黨”的警戒。對此，方誠峰以為，言官佈景復雜而多元，年夜多并非蘇軾“直接政敵”，元祐之初 “朋黨之論”以及由此而來的“黨名”，“重要存在于太皇太后的心中”，是她為保護本身威望而有興趣制造的，未必是客不雅現實。（《北宋早期的政治體系體例與文明》，第75頁） 當然，方誠峰切磋的重點非蘇軾自己，故相干研討未進一個步驟深究“策題”內在的事務及政治意涵，所以，難以說明言官所有人全體彈奏蘇軾為何呈現在“策題事務”之后，而非蘇軾“進院”，就職翰林學士之時。 試館職一事，時在元祐元年十一月二十九日。（蘇軾著、孔凡禮點校：《蘇軾詩集》，卷二十七，《武昌西山并敘》，中華書局，1982年版，第1458頁）蘇軾自述，“因發策草麻”，言官“羅織說話，認為謗訕”，但言官彈奏蘇軾，未必如方誠峰所言，僅限于“蘇軾不妥置祖宗于群情之間”，（《北宋早期的政治體系體例與政治文明》，第69頁）或許還源于“策題”與“甲寅聖旨”之間的聯想。（卷三百八十一，第9248頁） “甲寅聖旨”，也稱“慰反側之詔”。“甲寅”，即元祐元年六月二十八日，聖旨卻公佈于七月十一日。（卷三百八十二，第9316頁）盡管延遲發布，言官們早已聞風遠揚，“詔之未下也，言事官交章論其不成”，“甲寅聖旨”甫一出籠，更招致言官們輪流轟炸，御史中丞劉摯、殿中侍御史林旦、監察御史上官均、左思諫王巖叟接連上疏，懇求太皇太后“速賜寢罷”。 “元豐末命”中，神宗駕崩，皇太子即位，是為哲宗，太皇太后高氏垂簾。聽政伊始，高氏召回司馬光、呂公著、范純仁、韓維等守舊派官員，借由司馬光等人薦引的言官權勢，廢罷“元豐之法”，清洗顧命年夜臣，史稱“元祐更化”。…