測試文章 – 2025-11-07 09:42:46

中外學者從文獻、軌制、闡釋研討中國經學研討 來源：中國社會科學交流網 時間：瑜伽場地孔子二五七五年個人空間歲次甲辰十月廿六日甲午           耶穌2024年11舞蹈場地月26日   中國社會科學網訊（記者吳楠）11月23-24日，“江教學場地家教南經學論壇：文獻·家教軌制·闡釋——中國經學國際學術研舞蹈場地討會”在南京年夜學舉行。來自中美日韓36所年夜學的60余位學者圍繞經學文獻收拾與研討、中國經學史、中國經學軌教學制與文學研討、中國經學思惟與闡釋研討等展開研討。       會議現場 本網記者吳楠/攝   開幕式上，南京年夜學文學院副院長童私密空間嶺表現，此次會議承續前輩學人經史研討的積淀舞蹈教室與成績，探討經小樹屋學的“文獻·軌制·闡釋”，體現著當代學人的責任與擔當。他信任研討會可以為中國經學研討的守正創新、東西古典文明的交通互鑒，不斷作出新貢獻。蘇州城市學院城市文明與傳播學院副院長陳國安介紹了蘇州與經學的關聯及聚會場地蘇州城市學院概況。他表現，蘇州有陸德明、曹元弼、唐武功等研討經學的大師，更有好幾個經學世家，乃至學術史上有吳派、吳學，可見經學在江南是一道亮麗的“風景線”。北京師范年夜學—噴鼻港浸會年夜學聯合國際學院校長陳致提1對1教學到，乾嘉時代的樸學年夜師幾乎都出自蘇浙皖三省。   特教學別演講階段，american楊百翰年夜學人文學院傳授韓年夜偉談到他所著的《中國經學史》，荊州博物館館員蔣魯敬介紹了紀南城周邊新出戰國楚簡。南京年夜學人文社會科學高級研討院院長、中國經學研討所所長徐興無掌管開幕式和特別演講。…

假如說到明末清初的佳人，李漁盡對是備受注視的一個。李漁字笠鴻，號笠翁，別名覺世稗官、笠道人、隨庵主人、湖上笠翁，浙江金華蘭溪人，生于明萬歷三十九年（1611年），卒于清康熙十九年（1680年），是有名的文學家、戲劇家、美學家、造園家、出書家。 李漁自謂有兩年夜特技，“一則辨審音樂，一則置造園亭”。他為本身建造了蘭溪伊家教園、南京芥子園、杭州層園三座園林，據傳北京的惠園、半畝園、甘州的西園也是出自李漁的手筆。伊園有燕又堂、宛在亭、踏影廊、方塘、停舸等景物，李漁對其極端愛好，作有《伊園雜詠》《伊園十便》《伊園十二宜》（現實為《十宜》，只要十首詩）等詩。japan(日本)江戶時期的文人畫家池年夜雅、與謝蕪村依據《伊園十便》和《伊園十宜》詩意完成的《十便十宜圖》，1951年被認定為japan(日本)“國寶”。芥子園固然只要三畝，卻有假山、棲云谷、月榭、歌臺、浮白軒、一房山、來山閣等景物，充足應用了以小見年夜的造園伎倆，并采用了“便面窗”（即扇形窗）“尺幅窗”“梅窗”等立異情勢。層園依山而建，園內“深谷能躲四月春，林花初放人間陳”，又可以登覽湖山之勝，遠眺“堤上東坡才美麗，湖中西子面芙蓉”（《次韻和張壺陽察看題層園十首·其八》）。從這些園林中可以看出李漁造園的高明身手。 李漁不單長于創作，並且善于實際總結，其所著《閑情偶寄》共有《詞曲部》《演習部》《聲容部》《居室部》《器玩部》《飲饌部》《蒔植部》《保養部》八個部門，匯集了他關于戲曲創作與扮演、儀容審美、建筑園林、家具擺設、花木蒔植、飲食、攝生等範疇的實際，此中尤以戲曲和建筑園林實際最為主要。林語堂將《閑情偶寄》譽為“中國人生涯藝術的指南”（《生涯的藝術》）。中公營造學社將此中與營建親密相干的《居室部》和《器玩部》出書，闞鐸撰寫的《識語》賜與高度評價，稱“內裡于計畫布置，別有機杼，且不為他書編製所囿，尤以應用資料，為匠心獨運，要義如牌欄聯匾各類舊式，皆為後人所未有”。有名建筑學家童寯在《江南園林志》中評價《園冶》以外的園林古籍時說：“造園一事，見于他書者，如《癸辛雜識》《笠翁偶集》《浮生六記》《履園叢話》等，類皆斷錦孤云，不成體系。且除李笠翁為真通其技之人，率皆愛好使然，發為群情，非本本身之經歷。”《閑情偶寄》沒有專門的部門零丁闡述園林，其造園說散見于《居室部》和《蒔植部》，固然在后人看來不成體系，但這些“斷錦孤云”之語又可以看出李漁確切知曉造園身手的真理。 《閑情偶寄》中關于造園的闡述重要見于《居室部》中《屋舍》《窗欄》《山石》各篇，《墻壁》《聯匾》中也有部門闡述與園林相干的做法。《屋舍篇》重要是講造園的基礎準繩。李漁誇大造園要立異，對“事事皆仿名園”的做法提出批駁，以為造園就要“隨機應變，不拘偏見”，每個細節都要自行design，給游者以不同凡響之感。他又提出營建“最忌奢侈”，應當“貴精不貴麗，貴別緻年夜雅，不貴纖巧爛漫”。對于園林場地，李漁以為要有高低之勢，假如地形不符，可以高處造屋，低處建樓；也可以低處疊石為山，高處浚水為池；還可以在高處豎閣疊山，在低處挖塘鑿井，使高處更高、低處更低，總之要隨機應變。李漁的三座宅園，伊園建于山麓，芥子園旁有小山，層園依山而建，都是應用地形高低停止營建。對于途徑，李漁提出“徑莫便于捷，而又莫妙于迂”，假如途徑波折以增添風景，就要另開耳門，便利疾速通行。 《窗欄》篇最能表現李漁的發明力，重要闡述若何經由過程分歧情勢的窗將室外的景不雅收于聚會場地室內，稱“開窗莫妙于借景”。李漁最後想在西湖買一條游船，船的兩側封鎖，只開扇面形窗，坐在船中，則兩岸風景都可映進扇面窗，成為“自然丹青”，並且畫面隨時變換，“現出百萬萬幅佳山佳水”。在船內景色攝進船中的同時，游人也可以看到船內的人物，“以內視外，固是一幅便面山川；而以外視內，亦是一幅扇頭人物”，互為借景。這一設法很像卞之琳《斷章》詩意：“你站在橋上看景致，看景致的人在樓上看你。明月裝潢了你的窗子，你裝潢了他人的夢。”由于買船假想未能完成，李漁造芥子園時在樓頭設置扇面窗，以欣賞鐘山風景。李漁還在扇面窗外置板，將盆花、籠鳥放于其上，組合出各類畫面。“尺幅窗”“無意畫”是李漁的一年夜發明。芥子園浮白軒后有小山一座，此中可見“丹崖碧水、茂林修竹、叫禽響瀑、茅舍板橋”。李漁感到“是山也，而可以作畫；是畫也，而可認為窗”，就在窗的四邊貼紙，好像中堂畫的鑲邊，而屋后的山就成了畫心，“坐而不雅之，則窗非窗也，畫也；山非屋后之山，即畫上之山也”。李漁的另一個發明是“梅窗”，自認是生平第一佳作。他在棲云谷的窗上用枯枝做框，又用枯枝在窗內做成兩枝梅花的構圖，“同人見之，無不叫盡”。 《山石》全篇闡述園林疊山，分年夜山、小山、石壁、石洞和零碎小石，所論可以看出李漁對疊山身手的精曉。李漁以為年夜山全用石不免有“修理穿鑿之痕”，是私密空間以應采用土石聯合的以土代石法，“既減人工，又省物力，且有自然勉強之妙。混假山于真山之中，使人不克不及辨者，其法莫妙于此”。而小山要以石為主，采用外石內土法，在外型上要以“透、漏、瘦”為美，在堆疊時不用過于誇大將雷同的石紋、石色聚在一路，可以“隨取隨得，變更從心”，可是要根據山石的紋理和外形堆疊，才幹雅觀和牢固。假山的石洞假如太小，可以和房子相連，屋中放置幾塊小石，使屋與洞混為一體，“雖居屋中，與坐洞中無異矣”。石洞中還可以貯水，經由過程漏隙發生絲毫之聲，如同身處深谷之中。石壁的做法相似壘墻，只需略微紆回進退，使山體嶙峋，仰不雅如刀削般峻峭，就和“窮崖盡壑無異”，北京北海公園靜心齋和噴鼻猴子園噴鼻山寺的石壁假山都是這種做法的范例。對于有力作假山的貧士，可以安頓零碎山石，在不雅瞻之余用作椅榻、欄桿、幾案。 與計成在《園冶》中只要關于花木的只言片語和文震亨在《長物志》中僅批評花木分歧，李漁在《閑情偶寄》中專有《蒔植部》闡述園林植物的審美特色、習慣、栽植方法和園林用處，表現出他在造園實際上的一年夜特色，即土木營建和花木蒔植并重。《蒔植部》包含《草本》《藤本》《草本》《眾卉》《竹木》5篇，列有草本花草23種、藤本花草9種、草花15種、不雅葉植物9種、高峻樹木和竹子9種，此中不乏獨到的看法和經歷之談。例如，李漁依據草本、藤本、草本植物的壽命是非，得出根是萬物壽命的決議原因，想讓花木茂盛，就要先穩固它的根。《群芳譜》記錄瑞噴鼻“名麝囊，能損花，宜另植”。李漁發明此花公然有麝噴鼻味，而麝噴鼻味會傷害損失其他花草，可瑜伽教室是瑞噴鼻開于冬春之交，是“群花搖落，諸卉未榮”之時，所以影響不年夜。菊花與牡丹、芍藥并列，被稱為三種奇葩，但李漁以為牡丹、芍藥不需人力也能長得很好，而菊花之美全仗人力投進，不該并列。未嫁接的桃樹花樣好，可是只要鄉下才有，所以賞桃花就要騎驢郊行，隨便走動，“如武陵人之偶進桃源”，在園中賞桃花是不克不及“得其真趣”的。柳樹姿勢精美，還有蟬叫鳥語，可是枝葉茂盛就不漏月光，所以在蒔植之初就要預留空地，“以待月輪出沒”。芥子園不到三畝，除往建筑、假山只余一畝，蒔植年夜石榴四五株，應用石榴根部宜石、樹隱蔽日、枝柯向天的習慣，“裝點吾居，使不落寞”。梅花開時氣象嚴寒，園中賞梅可以設幾扇紙屏，四面開窗，下面覆頂，在此中欣賞。這似乎是以窗借景的一個變體。 《居室部》中提到《園冶》，由此可以斷定李漁看過《園冶》。一如計成寫作《園冶》是為了擴展影響，追求雇主，在《園冶》中屢次誇大造園需求“能主之人”，李漁也有相似的目標，在《居室部》中誇大造園是其兩年夜特技之一。此內在重要的造園不雅點上，兩者也有分歧性。例如，計成和李漁都以為造園要隨機應變，也都否決仿名園舊制且涓滴不變，以為要不拘泥于偏見，發明新意。在處置地形上，計成的“高方欲就亭臺，低凹可開沼澤”與李漁的“因其高而愈高之，豎閣磊峰于峻坡之上；因其卑而愈卑之，穿塘鑿井于下濕之區”簡直一樣。在窗的應用上，計成的“窗戶虛鄰，收四時之爛漫”“剎宇隱環窗，仿佛片圖小李”不雅念與李漁的“便面窗”“尺幅窗”類似。在疊山的做法上，計成和李漁都建議采用以土代石法。但兩者也有分歧不雅點，如李漁喜用藤本編屏，而計成則說“最厭編屏”。總體而言，《閑情偶寄》在造園闡述上不及《園冶》周全體系，可是這些如斷錦孤云的文字仍包含了李漁的一孔之見，具有高度的實際價值，是以不掉為中國園林史上一部主要的造園著作。 1對1教學（作者：傅凡，系北京建筑年夜學傳授）

摘要：學界若細讀晚近七十年學案，早晚會驚愕將“古籍版本學”與“今典版本學”離開的那條鴻溝，當在“著者在場與否”。這就招致并非因“著者在場”，而是因舊法印刷術所形成的“訛、衍、缺、脫”，以及是以而構成的古籍版本學之“善本”“殘本”概念，若無差異地套在今典版本學頭上，則不免不實用或不敷用。對錢著版本演變的深層究查業已表白：無論是著者1978年對舊文《中國詩與中國畫》的修訂，仍是1994年《管錐編》卷五對底本四卷的增訂，抑或2002年三聯版《宋詩選注》決心將此書做成“擬殘本”諸景象，皆溢出了傳統版本學所熟睹的“立體、墨跡、目測”之特征；相反，因“著者在場”而變成的錢著版本演變，在深條理浮現了“平面、心因、透視”新特征，且以“心因”為內驅性機制。簡言之，若曰錢鍾書對《中國詩與中國畫》的1978年修訂，以及對《管錐編》四卷的1994年增訂，是想將這兩種今典做成“善本”，以“給本身一個學術史判定”，即“自鑒”；那么，他對《宋詩選注》2002年三聯版的最后決計，則是旨在“給學術史一個警醒”，即“版本記愧”。于是，《宋詩選注》以“擬殘本”傳世，也就形同于著者為了讓晚輩銘刻那段學術史“恥辱”。 一、版本學從古籍到今典 凡能細讀晚近七十年學案的人們，往往慨嘆版本學未必屬古籍研讀之專利。對古籍作專門研究研讀，必視版本學考證為條件，當是傳世古籍受制于舊法印刷術（從石印到木刻版）而不免“訛、衍、缺、脫”所致，為安在印刷工藝已日新月異之本日（從鉛字到激光排版），仍須提示若作為當世學案，切忌忽視版本學環節呢？根子在于，當今典籍（陳寅恪稱之為“今典”）并未因工藝進步前輩而根絕版本學懸疑，反倒因今典的版本學懸案現場，比比皆是著者的墨痕、指印及淚漬，似變得比古籍版本學更難敷衍。 由此看來，陳舊版本學演變至今宜以其對象變異，而分“古籍版本學”與“今典版本學”兩種。讓彼此區隔的那條分界限，擬取決于“著者在場與否”。頗能見證“古籍版本學”的第一標識即“著者能否在場”，莫過于張舜徽（下簡稱張）對“二十四史”所做的有涉商務版“百衲本”與清廷版“殿本”之比擬，成果“發明殿本訛、衍、缺、脫的最嚴重之處，有下列十種情形”：“一、復葉”“二、脫葉”“三、缺行”“四、文字前后紊亂”“五、篇章前后紊亂”“六私密空間、小注誤作註釋”“七、注文缺脫”“八、校語缺脫”“九、肆意改易原文”“十、肆意竄補原書”。如上十類訂正，在殿本“二十四史”中，除《漢書》《三國志》《晉書》《梁書》《魏書》《隋書》《五代史記》《明史》等八種扛住了張的火眼金睛外，其余史籍十六種（含《史記》《后漢書》《宋書》《南齊書》《陳書》《北齊書》《周書》《南史》《教學場地北史》《舊唐書》《新唐書》《舊五代史》《宋史》《遼史》《金史》《元史》）分歧水平上皆被張逮著了瑕疵或“硬傷”。沒有文獻能證實上述訂正之泉源是錯在現代著者。相反，張的校勘范例提醒古籍版本學第一標識便是“著者不在場”，那么，由此發布其訂正不過乎“立體”“墨跡”“目測”這三特色，也就甚契。故亦可謂古籍版本學就天性而言，是“見物不見人”。 恰是在這節骨眼上，今典版本學之天性是“見物亦見人”。以錢鍾書（下簡稱錢）學案為例，著者生前核定其三聯版文集含冊本十種，此中《談藝錄》《七綴集》《宋詩選注》《管錐編》《寫在人生邊上人生邊上的邊上石語》，當系學術“今典”。若著眼于版本學深究，則錢學研討恐將生出另塊廣闊的童貞地亟待開闢。好比《談藝錄》完稿于1942年，第一版于1948年，至1984年出補訂本，歲月促三十六年曩昔，然著者也未饒歲月，與其38歲時的開通版第一版原形比，74歲時的中華版補訂本篇幅驟增一倍，其學思深摯度也不宜作同日語。又如《七綴集》扛鼎第一篇《中國詩與中國畫》，原載于1947年《開通書店二十周年事念文集》，1978年著者對其動“年夜手術”，註釋字數及注釋皆翻倍，無疑有深意在焉。再如《管錐編》四卷撰于1972—1975年，系“文革”早期，時錢62~65歲；1979年中華版問世于“思惟束縛”翌年，時錢漸古稀，不意1994年中華版又推《管錐編》卷五，錢已耄耋八四，病榻難起矣。此卷本系錢重閱《管錐編》四卷之筆札，因增訂再三而自力成書，當屬淵默而蘊雷霆于深處。于是，一個繞不外的懸念是，錢作為20世紀學術峰值之符號，其著作在晚近七十年的版本演變中，為何幾次訴諸“補訂”“修訂”及“增訂”，酷似蔥翠古榕因歷盡滄桑而蔚然成林又傲然沖天呢？ 何謂今典版本學里的“著者在場”？錢學可謂范式。錢著諸多版本的富饒演變，不就是鮮活、睿智而又厚重地與著者的學術史、思惟史甚至錢“賢而諧”（有別于陳寅恪“賢而拙”）地感應巨大世變的性命史，巧妙地織為一體嗎？這就招致以錢學為范例的今典版本學與“著者不在場”的古籍版本學比擬，其特征不在于版本學之隱退，反而煩惱張所傳承的古籍版本學程式不敷用或不實用了。至多將古籍版本學的“立體、墨跡、目測”三頂帽子擱到錢著版本研討頭上，尺碼嫌小了。換言之，只要將古籍版本學“見物不見人”的“立體、墨跡、目測”，順水推舟地升維為“見物亦見人”的“平面、心因、透視”，才是今典版本學的題中應有之義。 二、《中國詩與中國畫》修訂本的心因解碼 今典版本學之“平面、心因、透視”三特色，為何故“心因”為關鍵？這兒宜取“文獻-產生學”視角來闡明。“文獻-產生學”作為學案研討方式，其建模之關鍵恰在詰問：給定著者在文獻學上所以有此“不雅點-闡述”，其心坎必有內驅力與之對應；那么，這一可謂產生學程度的深層心因（內驅力）畢竟何謂？這轉換為雨果語式，即針對宇宙人生任何一個“為什么”，其背后皆有一個“由於”尚待揭曉。于是，當你不知足于將文獻學上的“不雅點-闡述”（墨跡）視作天經地義的“尺度謎底”，而只是看成亟待探聽的“謎面”且孜孜以求其產生學“答案”（心因）畢竟何謂時，這個由“心因”所領銜的今典版本學研討也就不再滯留于古籍版本學之“立體”（文獻學），而不得不走向“平面”（文獻-產生學）。同理，阿誰被微觀世變（身處何世）與微不雅際遇（身何處世）所糾結的著者“心因”，也勢必不是慣例視覺所能“目測”，而不得不請益智者才有的學術史暨思惟史“透視”。故只要抓準著者“心因”，才可謂牽著了今典版本學研討的“牛鼻子”。以此途徑來重讀錢著晚近七十年的版本演變，也就不愁能讀出傳統版本學讀不出的新意。 錢著的版本演變，年夜體兩類：一曰“修訂-增訂”版，二曰擬殘版（明知有書寫“破綻”暨重版“缺損”，亦未“曲意彌縫”）。學界對前者似習以為常，皆懶得說，怕也未必說究竟里；學界對后者則視而不見，于是也就認真“一無一切”，故也能夠放過了一個對錢著作今典版本學考辨的盡妙機緣。本文將用兩章著重錢著的“修訂－增訂”版考辨：予修訂版是聚焦于錢1978年對其1947年名篇《中國詩與中國畫》（下簡稱《詩畫》）的修訂；予增訂版則專注于錢1994年版《管錐編》卷五對1979年版《管錐編》卷一的某一內在醇厚的增訂。意在突顯錢著賴以“修訂-增訂”之深層心因，恐皆可回于著者是1978年“思惟束縛”后，才放筆寫出其心坎郁積甚久的學術史睿思。 筆者曾以《體認在原著與修訂之間——重讀錢鍾書〈中國詩與中國畫〉》為題，試述錢1978年之所以對其平易近國版《詩畫》作年夜“修訂”，是由於發明原著在繚繞若何評價王維“神韻派”作風一案時，祖國批駁史連綿某種“詩品—畫品”的古典對峙格式。這就仿佛將王維作風這枚砝碼，分辨置于批駁史天平的兩側秤盤，其成果是左側“詩品”秤盤對王維作風報出的份量，與右側“畫品”秤盤的評價比擬，顯然低良多。在“畫品”秤盤那兒，王維作風之于祖國“南畫”語系來說，當無愧為“坐著第一把交椅”的首席巨匠，但在“獨尊儒術”“推重杜甫”的“詩品”秤盤那則恰好相反，“秀潤沖淡”的王維詩風對“雄鷙奧博”的杜甫詩風只得甘拜上風，故即使稱王維為“年夜詩人”，充其量是“小的年夜詩人”，詩圣杜甫才是“中唐以后，眾看所回的最年夜詩人”。 錢對“‘詩品—畫品’之古典對峙”這一框架特殊動心，旨在確認此框架恰能隱喻他對1949—1978年這段學術史的切膚體認。筆者將此體認建模為“‘風尚—風向’之當世疏離”，剛好與“‘詩品—畫品’之古典對峙”順次對位：“詩品”對位“風尚”，“畫品”對位“風向”，“古典對峙”對位“當世疏離”。原著中的“王維作風”對位當代“錢著學思”亦無疑。 “風尚”作為要害詞，原著用來指稱在給按時代（含朝代）具安排性甚至強迫性的主潮取向，它仿佛席卷六合的狂“風”戾“氣”，所向無敵，滲入一切。作為“文藝風尚”，它浸潤藝術家的心靈、骨髓，“影響到他對題材、文體、作風的往取，賜與他以機遇，同時也限制了他的范圍”。聯絡接觸到錢親歷1949—1978年那段學術史，能與此“風尚”相以稱的威望思潮，也就是那時學界言必稱的，以日丹諾夫為符號的，由“態度、方式、不雅點”三元分解的“蘇聯實際形式”了。再讓此“風尚”折回批駁史佈景，能與“風尚”相般配的要害詞，恐除了“詩品”亦別無選擇。固然“詩品”作為浸潤批駁史的一種“風尚”可謂最長久、最深奧，但比起蘇聯形式在鼎革初三十年的風行，怕連小巫見年夜巫也說不上。 再看“風向”一詞，典出錢1988年一篇自序《表現風向的一片樹葉》。那是錢得悉海峽此岸已將其1948年至那時問世的十三種錢著（從《談藝錄》《圍城》《槐聚詩存》《宋詩選注》《七綴集》到《管錐編》四卷等）悉數發布臺灣版時，悵然命筆而撰。錢將其終生血汗凝成的皇皇巨著謙稱為“一片樹葉”，又以此“樹葉”來表征其孤膽疏離1949—1978年間那“風尚”的自力“風向”，當足見其絕代肚量暨迥拔品性。同時須說，用“風向”一詞往對位原著中指稱國學“南畫”譜系的“畫品”，在修辭上當然頗具對稱美，但“風向”究竟純屬錢的卓盡性命選擇暨彌漫不斷定的伶丁守看，而“畫品”畢竟是歷代騷人的風流高雅，并不誘迫他們須為之預付保存價格。 固然，后學若欲潛心體悟錢之“風向”對“風尚”確當世疏離有何不易，只須比擬昔時“風尚”曾若何將郭紹虞、朱光潛、李澤厚等一一“碾平”，卻偏偏未“碾平”錢的“風向”，就足以明鑒錢的“風向”所蘊結的文明態度、治學方式暨文學史不雅點，及其由此而煉成的思惟免疫力，有多渾樸、雄壯、純潔且堅貞。另，亟待補白的是，本章用“‘風尚—風向’之當世疏離”往對位原著之“‘詩品—畫品’的古典對峙”，意在訴諸隱喻，它具有暗射性，亟須借學術史暨思惟史的X光來“透視”，切忌靠古籍版本學的“目測”。由於“目測”者難免臆想若對《詩畫》修訂版作地毯式搜刮，定能像福爾摩斯普通在案發明場，覓得修訂者留下的諸多“心因”性指紋或萍蹤。這很能夠會掃興，擬分兩點來講。 其一，本章既然明言修訂者是借“‘詩品—畫品’之古典對峙”框架來隱喻其“‘風尚—風向’之當世疏離”而具暗射性，那么，年夜凡考證者就宜有心思預備且做作業，先體味《管錐編》若何闡述“惚恍”一詞。這不是故弄玄虛，而是為了讀懂錢著的匠心而繞不外的專門研究環節。再說錢這個修訂版也確切改得不無“惚恍”。“惚恍”是人類感應對象時難以確認的心智懸置景象，錢旁徵博引地將它闡述為官能無可捉摸的“無狀之狀，無物之象”：這用韓愈的詩來說，像“草色遠看近卻無”；若用西哲羅斯金（Ruskin）刻畫某景致畫的句子，則是“天際片云，其輪廓始則不成見，漸乃差許領悟，然后不注視時才覺宛在，稍一注視又消散無痕”；《文子·精誠》概述為“遠之即近，近之即疏”。…