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厚厚的一冊《白蕉詩詞集》（王浩州編），新年的第一個任務日就呈現在我的辦公桌上，真是令人欣喜。特殊讓我興奮的是，讀到了有關兩位帖學巨頭沈尹默和白蕉主要的來往信息——看頒發于1947年5月15至16日《茸報》的題為《沈尹默》的兩首七言盡句后，白蕉有注：前偕鹓雛師長教師過沈寓廬，尹默師長教師自道其學書甘苦，有漢學家精力。論“善書者不擇筆”一語向為書家所聚訟，實在那時言善書者本不指書家，其言甚通，舞蹈場地後人所交流未發。鹓雛師長教師笑言：“此壯我氣。” 鹓雛師長教師，即姚鹓雛。姚長白蕉十五歲，頗有詩名。四五十年月白蕉與其有良多通訊，時常呈寄詩詞新作求正于姚鹓雛。1947年2月18日，白蕉在給姚鹓雛的信中寫道：“尹默師長教師頃在京（指南京）抑在申？冀得承教，懇公為介耳。” 說起來，姚鹓雛和沈尹默都是南社社員（白蕉是南社留念會會員）。姚鹓雛與沈尹默在抗戰時代都內遷進蜀。白蕉盼望向沈尹默就教，姚鹓雛天然要成全其事。收信后不久，便陪伴白蕉造訪了沈尹默。 年紀差了兩輪的兩位帖學大師相會于虹口，這可以說是一件年夜事。他們談了什么？白蕉的注里簡略地表露了。一年后白蕉的老友謝啼紅在一篇文章中則有較為具體的記載。那日沈尹默談道：“早歲遍學古今各家信，極慮專精，無間冷暑，無忝前人池水盡墨、退筆成冢之說。惟選帖不限晉唐，即宋元以后二三流書家之作，亦不吝勤摹至數十通云。”白蕉“那時雖唯唯，然退后語余（謝啼紅）交流，謂尹老自喜博，我自喜專。其說法誠有是處，其力學精力尤不成幾及，然人各有志，不克不及強之茍同也”。看來白蕉那時雖則“不響”，卻也自有其主意；而開朗的沈尹默也決然不會“強之茍同”的。 幾年后在給陳毅市長的一封信中，沈尹默這般“點贊”白蕉：“白君自以魏晉為中國書法之最。眼界既高，天賦亦足以負之，下教學場地筆若有神助，恍若右軍再生，故能傲視一切。近之書法名者，鮮能與之并肩，手眼俱不克不及及。”是以風聞中的沈白“和睦”，生怕未必靠譜。 字數多達65萬字、可謂巨著的《沈尹默年譜》，卻掉收了沈尹默、白蕉初度會見的主要事務，可謂鴨蛋雖密也有縫，這也是年譜之類著作所不免的吧！

在清代出生了桐城派的安徽桐城，素有“全國高文回一縣”的佳譽。桐城三祖方苞、劉年夜櫆、姚鼐將桐城派成長成為清代範圍最年夜、汗青最長久的文派。 百世流芳，余烈赫赫。但他們并未偏安一隅，而是心系道義與家國之年夜者，輾轉于京城與處所之間。終其平生，以文章、學術、教導詮釋著性命的意義。追隨他們在京城留下的萍蹤，我們可見其終生縮影，亦可見其精力品德之地點。 儒士方苞的剛毅不平 方苞（1668—1749）被視為桐城派古文的開創人。他自幼伶俐，二十四歲收京城國子監，文名鵲起，年夜學士李光地讀了他的文章都說“韓歐復出，北宋后無此作也”。而日后的方苞也未孤負李光地的欣賞，歷經三朝更迭，主宰文壇三十余年。 方苞終生浮沉宦海，已經存亡災難，京城給他帶來身材與心靈的雙重考驗。豐臺的芍藥園，京郊的潭柘山，都留下了方苞的萍蹤。康熙五十七年（1718）四月，方苞與寓安等友人慕名前去豐臺王氏園，想一睹傳說中的芍藥盛景，沒想到等候他們的只要零碎數畦。但此行他仍是比擬快活的，和伴侶在園中列坐泛論，覺得久違的不受拘束舒服，以及性命的價值。但在極樂之中，《蘭亭集序》式的興衰之感劍拔弩張，方苞也開端懷念這里“千畝相連，五色間廁”的舊日異景，進而悲悼前半生。人生過半，到此刻還能和本身分送朋友這半晌歡愉的伴侶，細數上去還有幾多呢？不外就面前這為數未幾的幾個而已。而本日之后，他們也將奔赴四方，留守京城的本身將從頭回到孤單的漩渦。 異樣的衰疾羈孤之感，在不久之后的潭柘之行再次襲來。四月二十二日，方苞老友正好前來造訪，于是決議再次出游，同往潭柘。他們的旅途佈滿艱苦，道阻且長。他們的收獲卻與前次豐臺之行一樣，起首迎來的是傍晚抵達山腳、四看僅見荒丘的掉落。但與方苞的人生類似，他在這里有幸碰見了峰回路轉，別有六合。山中林泉清淑，讓他仿佛徜徉在吳越溪山的故園幻象之中。他在龍潭石邊久坐忘回，進進了莊周“與六合精力往來”的境界，覓見心坎半晌安定。但是這份安定，也拷問著他的魂靈，讓他反思性命的意義，后悔本身因世俗而讓身心均困于桎梏。 方苞居京時光較長，為何獨在這年出游時留下了《游豐臺記》《游潭柘記》這兩篇僅有的都中游記？且都這般雅潔幽邃，神色郁結？回看方苞平生，我們不丟臉到文章背后的頑強與剛毅。和傳統大都文人一樣，出仕京城與退隱家園對方苞來說也是一道難以答覆的人生困難。康熙五十年（1711），方苞四十三歲，正值丁壯。戴名世“南山集案”的產生，給方苞帶來了人生嚴重轉機。此年以前，別人生拮据，但自謂“學行繼程朱之后，文章介韓歐之間”，從未廢棄根究圣賢之道。習古文，讀經史，砥礪學問品德，盛名卓越。此年之后，他連累坐牢，被判絞刑。獄中兩年，沉潛研治禮學，貫徹諸經，更果斷了治學求道的信心。幸而康熙天子愛其學問，得以免逝世，頗得恩榮，迎來了官吏、學術與辭章工作的重生。京城，為方苞供給了發揮才幹的宏大舞臺。約選古文，倡導“義法”，敕編《欽定四書文》，纂修《三禮》，博得生前身后名。可是與此同時，他隸回旗籍，不得南回，墮入了漫長的牴觸與苦楚之中。豐臺芍園與潭柘溪山，便銘刻了方苞已經這段波折的心路瑜伽教室過程。直至乾隆七年（1742），方苞才辭回江寧，回回他魂牽夢縈的故園山川瑜伽場地，著書授徒，終極奔赴久已向往的性命價值。 文人劉年夜櫆的雄才膽略 方苞門生浩繁，惟對桐城后學劉年夜櫆（1698—1779）喜愛有加，屢加獎掖。雍正四年（1726）初識劉年夜櫆，便認為“昌黎復出”，視之為“國士”。乾隆十三年、十四年，方苞臨終之前，劉年夜櫆居住方苞家中，學文問道，陪同他走完人生最后旅行過程，接過了桐城文章的薪火。 與方苞比擬，劉年夜櫆更像一位傳統文人，才幹橫溢，開朗不羈。他寓京階段的人生，比喻苞更不如意。但出游所見，喚起的不是內省認識，而是對外的批評精力。年夜慧寺與萬柳堂這兩處京中勝跡，便留下了他膽識雄富的剪影。 劉年夜櫆游年夜慧寺，是在雍正三年（1725），此時他初至京城，對本身的將來滿懷嚮往。他愛好徜徉山川，不久便常常四處游覽。年夜慧寺之行，深深震動了他。年夜慧寺雖為梵剎，倒是明代武宗朝司禮寺人張雄所建，在嘉靖朝亦屢次經寺人擴建，至清代還豎立著年夜學士李東陽家教撰寫的碑文。年夜慧寺作為佛家寺廟，為何會獲得寺人的所有人全體器重？李東陽身為一朝宰相，為何會為閹黨撰文？劉年夜櫆也有和古人一樣的迷惑，在《游年夜慧寺記》這篇游記中鋒利地提醒了背后本相。他清楚到，京中寺廟多為寺人墳場。常人年夜多懼怕逝世后汩沒無名，故而想方想法，尋求性命的不朽。當今古墓群的出土，也常有讓古人嘆為不雅止的營建，或百思難解的風俗。寺人也有一些奇特的逝世亡文明，因逝世而無后，便想出了請和尚為他們守冢，請貴官文報酬他們撰文，來完成人生不朽的措施。而對于李東陽應承撰文，劉年夜櫆則持批評立場，也為本身立下了自得其為我，不交歡于顯貴的人生信條。 異樣鋒利的思惟，再次復現于有名的《游萬柳堂記》之中。萬柳堂原是康熙朝年夜學士馮溥斥巨資建築的優美別墅，地廣三十畝，遍植以柳，成為吟游勝地。但是，跟著講座場地馮溥勢衰，主人數易，此園日漸繁榮，終極蕩然無存，難覓其址。劉年夜櫆曾三至此園，目擊了它從另有亭臺樓榭，到飛橋塌臥于水，再到舊日之柳無一幸存的急忙衰落。若普通文人來寫，生怕僅會逗留于昔盛今衰的感歎。劉年夜櫆的寶貴之處，即是悟到了盛衰背后的性命真理。落花流水，萬物隆替，時光總會絕不留情地流逝，告知我們疾病、朽邁，甚至是逝世之將至。我們每小我，又應若何應對？劉年夜櫆說，只需尋求自得便好，不用往尋求那些終將衰落的貧賤。即使身處貧賤，也應心胸恐憂，更沒有需要為了尋求吃苦或夸耀于世，而吮平易近脂膏，年夜興土木。劉年夜櫆家貧蹭蹬，對于社會的不服等家教一直堅持著可貴的甦醒，故而下筆亦挾冷峻之風，可醒眾人之心。文章短小精幹，卻立意深遠，這即是傳承了方苞“義法說”所謂“言有物，言有序”的創作主意，同時也浮現了劉年夜櫆“明義理，適世用”的主要思惟。 但是劉年夜櫆年青時的豪氣與用世理想，并未在長達九年的京城歲月間完成。他終極放下了科舉測試的固執，攜著京城經歷，南回故鄉，投身教導，擔負黟縣教諭，先后主講于安慶敬敷書院、歙縣問政書院，為桐城文章的傳承打下堅實基本，也在他善於的辭章範疇年夜放異彩。 師者姚鼐的博采眾長 乾隆四十二年（1777），回回故鄉的劉年夜櫆曾經八旬，姚鼐（1731—1815）寫了篇文章為他祝壽，說“昔無方侍郎，今有劉師長教師，全國文章，其出于桐城乎？”桐城文章，從此立名全國。而姚鼐也自動扛起旗號，成為桐城派的集年夜成者。…

值得留意的是，蒲松齡有一個源自現代傳統、令人浮想聯翩的稱呼，即其自稱的“異史氏”（the Historian of the Strange）。諸多學者已然指出，蒲松齡效仿了公元前2世紀的太史公司馬遷。兩人的自稱不只措辭相似，並且用法附近：司馬遷在評論汗青敘事時，自稱“太史公”；而蒲松齡也僅僅是在故事所附的闡釋性和評價性批語中，自稱為“異史氏”。 但是，“異史氏”與“太史公”之間的有興趣回響，激起了讀者的獵奇心，由於蒲松齡所評論的主題并非軍國年夜事抑或顯赫的政治人物，而是鬼狐和非正常的人類經歷，即其所謂的“異”。蒲松齡“史氏”的稱呼重要是修辭性的：一方面，傳遞出傳統汗青書寫包含萬象之義；另一方面，在傾瀉小我極年夜熱忱的範疇，確定本身的威望性。這種對“史”與“史氏”的特別懂得根植于私修汗青的傳統，這在蒲松齡之前的時期已然大批存在（再一次，我們可以將這一傳統追溯至司馬遷的《史記》，這部史乘最後是私家化的，而后才被視為官修改史）。凡是以為，這種私修汗青的傳統安慰了中國小說的創生。簡直，小說有兩種重要的稱呼，即“外史”（unofficial history）和“逸史”（leftover history），由於這些著作的內在的事務普通不見于官方的汗青記錄中。 這些外史的作者凡是自稱為“外史氏”（Historian of an Unofficial History）。但是，在16、17世紀時，越來越多的作者會取一些筆名，以更為明白地表達本身特殊的志趣。我們發明有作者自稱“情史氏”“畸史氏”“幻史氏”，所輯內在的事務則冠以《情史類略》《癖顛小史》《綠窗女史》等。好像《聊齋志異》，這些故事和軼事集，并非以時光為序編排而成，書中現實與虛擬雜糅；這些作品中的汗青不雅念似乎更接近于百科全書式的，行將古今所產生的故事，繚繞某一主題加以輯纂。但是，我們也會發明諸如袁宏道（1568—1610）的《瓶史》，甚至并非敘事性的。上述書名中“史”這一術語，似乎僅僅表白這些作品是據某一專門主題編輯而成。這些例子意味著“汗青”作為一種不雅念或一個范疇的隨便性與松散性，這種不受拘束度必定會傳導至明末清初的小說試驗中，而《聊齋志異》在此中便施展了主要感化。在某種意義上，中國彼時的“史”至多在特定私密空間語境中，接近于古希臘語中“汗青”（historia）一詞最後的寄義——一種“訊問”或“查詢拜訪”。 本書認為，恰是在訊問與查詢拜訪的意義上，我們方可懂得蒲松齡的巨制。《聊齋志異》的創作前后歷經三十余年，從描述東海中蛤與蟹共生關系的冗長條目，以展示天然界之異，至情節復雜而具有自我認識的元小說（metafiction），故事中的女主人公狐仙請作者“煩作小傳”——無論在範圍仍是跨度上，均可謂百科全書式的作品。此外，《聊齋志異》不只是一部故事集，還包括作者的序文與評論。盡管這些評論凡是是教化式的，但盡不會俯就其讀者。與故事自己比擬，這些評論辭藻更富麗、更晦澀難明，非論是佈滿豪情的、不著邊沿的，或是滑稽幽默的，往往都使得讀者對故事的闡釋變得加倍復雜。 但是，分歧于博爾赫斯（Borges）筆下佈滿傳奇顏色的“中國百科全書”，《聊齋志異》的淵博并不料味著其排擠一切了了的邏輯范疇。在蒲松齡的自稱“異史氏”以及書名“志異”中，“異”這一術語顯示出各類故事、評論以及序文之間若何相互和諧分歧。“異”這一主題，加之蒲松齡強盛的聲響與洞悉力，使得《聊齋志異》作為一部故事集，盡非一種隨機的組合。現實上，我們可以說“異”是蒲松齡供給給讀者的一把管鑰，用以進進他的文學世界；響應地，這一概念是本書闡釋蒲松齡作品的聚核心。…